רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין. אַלְמָא אֵין בְּרֵירָה.
רבי יהודה, רבי יוסי ורבי שמעון אוסרים נוהג זה. ככל הנראה, רבי יהודה סבור שאין הבהרה למפרע.
מִמַּאי? דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: אִי אַתָּה מוֹדֶה שֶׁמָּא יִבָּקַע הַנּוֹד וְנִמְצָא שׁוֹתֶה טְבָלִים לְמַפְרֵעַ? וְאָמַר לָהֶם: לִכְשֶׁיִּבָּקַע.
הגמרא מסבירה את הקושי: מניין אתה מגיע למסקנה זו? שמא שונה שם, שכן הטעם נלמד: החכמים אמרו לרבי מאיר: האם אינך מודה שהכד עלול להיבקע לפני שהוא מפריש את חלקי התרומות והמעשרות מן התערובת, וכל היין יישפך? ואז הוא יימצא שותה טבל למפרע . לכן, אין הוא יכול לסמוך על הפרשה שעדיין לא התרחשה. והוא אמר להם: אף שאכן תהיה בעיה אם היא תיבקע, אין מקום לחשוש לאפשרות זו מראש. מאחר שנימוק זה מבוסס על האפשרות שהכד עלול להישבר, אין מכאן ראיה שרבי יהודה דוחה את עקרון הבירור למפרע.
אֶלָּא, מִדְּתָנֵי אַיּוֹ. דְּתָנֵי אַיּוֹ, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין אָדָם מַתְנֶה עַל שְׁנֵי דְבָרִים כְּאֶחָד.
אלא, ההוכחה שרבי יהודה אינו מקבל את עקרון הבירור למפרע היא מברייתא שהחכם איו שנה. כפי שאיו שנה שרבי יהודה אומר: אדם אינו יכול להתנות תנאים לגבי שני עניינים בבת אחת, למשל, אין אדם יכול לקבוע עירוב תחומין [eiruv] בכל אחד משני כיוונים שונים בערב שבת, תוך שהוא מתנה את התנאי הבא: אם מחר, בשבת, יבואו שני חכמים משני כיוונים שונים, אחליט אז איזה משני הדרשנים אני מעדיף לשמוע באותו זמן, והדבר יקבע איזה eiruv הוא התקף.
אֶלָּא: אִם בָּא חָכָם לַמִּזְרָח — עֵירוּבוֹ לַמִּזְרָח. לַמַּעֲרָב — עֵירוּבוֹ לַמַּעֲרָב. אֲבָל לְכָאן וּלְכָאן — לָא.
אלא, הוא רשאי לומר שאם החכם בא למזרח, עירובו למזרח, ואם החכם בא למערב, עירובו למערב. אולם, אין הוא רשאי לומר שאם חכם אחד בא מכאן, וחכם אחר בא משם, ילך לכל מקום שירצה, לכל אחד מן הכיוונים.
וְהָוֵינַן בַּהּ: מַאי שְׁנָא לְכָאן וּלְכָאן דְּלָא, דְּאֵין בְּרֵירָה.
ודנו בקטע זה בגמרא ושאלנו: מה שונה מקרה שבו התנה שאם יבואו חכמים מכאן ומכאן שהוא רשאי ללכת לאיזה צד שיבחר, עד כדי כך שהעירוב שלו אינו חל? לכאורה, רבי יהודה סבור שאין בירור למפרע, כלומר, אדם זה אינו יכול לטעון לאחר מעשה שהמקום שאליו הלך הוא המקום שנקבע כמקום שהתכוון אליו מלכתחילה עבור העירוב שלו.
לְמִזְרָח וּמַעֲרָב נָמֵי אֵין בְּרֵירָה?
אולם, לפי עיקרון זה, כאשר אדם קובע eiruvלמזרח ולמערב לקראת בואו הצפוי של חכם אחד, יש גם להחיל את העיקרון שאין הבהרה למפרע. מדוע רבי יהודה מסכים שאם אדם מצפה לבואו של חכם אחד ומתנה שאם יבוא למזרח הeiruv שלו יהיה למזרח, הeiruv תקף?
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּשֶׁכְּבָר בָּא חָכָם.
ורבי יוחנן אמר: אין זה מקרה אמיתי של הבהרה למפרע, שהרי החכם כבר בא בין השמשות, אלא שמי שהניח את העירוב עדיין לא ידע לאיזה צד של העיר הגיע החכם. לכן, בזמן שהעירוב קובע את מקום שביתתו לשבת, ברור איזה עירוב הוא רוצה, אף שהוא עצמו ייוודע לכך רק מאוחר יותר. במקרה זה, רבי יהודה מסכים שהעירוב כשר, אך עם זאת הוא סבור בדרך כלל שאין הבהרה למפרע. בכך מוסברת דעתו של רבי יהודה שלא היה כלי לקינים של חטאות חובה ועולות, שכן הוא סבור שאין פתרון לאפשרות של תערובת בין המטבעות השונים.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרִינַן לְרַבִּי יְהוּדָה אֵין בְּרֵירָה, הָא כְּתִיבָה אִית לֵיהּ! יוֹם הַכִּפּוּרִים נָמֵי, נַעֲבֵיד תְּרֵי וְנִכְתּוֹב עֲלַיְיהוּ!
הגמרא שואלת: ועכשיו שאמרנו והוכחנו כי לפי רבי יהודה אין הבהרה למפרע, אף על פי כן הוא סבור שניתן להסתמך על כתיבה, כפי שהוכח מן ההלכה של שופרות הקופה. אם כן, גם ביום הכיפורים, נעמיד שני כנים ונכתוב עליהם איזה מהם לדם הפר ואיזה מהם לדם השעיר.
מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל לָאו אַדַּעְתֵּיהּ. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בְּלָא כְּתִיבָה נָמֵי, הַאי נְפִישׁ וְהַאי זוּטַר.
הגמרא משיבה: הסיבה שלא הניחו שני כנים ועליהם כתב היא בשל חולשתו של הכהן הגדול. מאחר שהוא צם במשך כל עבודת היום, הכתב לא יהיה בדעתו; הוא לא ישים לב אליו ועלול להתבלבל. שכן, אם אינך אומר כך, שיש חשש לחולשתו של הכהן הגדול, אפילו בלי כתב גם הוא לא היה צריך לטעות, שהרי זה המזרק שבו הוא מקבל את דם הפר הוא גדול יחסית, וזה של דם השעיר קטן.
וְכִי תֵּימָא לָא מְקַבֵּיל לֵיהּ כּוּלֵּיהּ, וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיְּקַבֵּל אֶת כׇּל דָּמוֹ שֶׁל פַּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵת כׇּל דַּם הַפָּר יִשְׁפּוֹךְ אֶל יְסוֹד הַמִּזְבֵּחַ״.
ואם תאמר שאינו אוסף את כל דם הפר אלא רק מקצתו, כדי שהקערות יהיו שוות בגודלן, האם לא אמר רב יהודה: השוחט את הפר חייב לקבל את כל הדם של הפר, שנאמר: "ואת כל דם הפר ישפוך אל יסוד המזבח" (ויקרא ד:ז).
וְכִי תֵּימָא: דִּילְמָא מִשְׁתְּפִיךְ מִינֵּיהּ — הַאי חִיוָּר וְהַאי סוּמָּק. אֶלָּא, מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל לָאו אַדַּעְתֵּיהּ. הָכָא נָמֵי, מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל לָאו אַדַּעְתֵּיהּ.
ואם תאמר כי אולי מעט מן דם הפר יישפך, ויישארו כמויות דם שוות, עדיין לא תהיה טעות, שכן דם זה, של השעיר, הוא בהיר וזוהר בהשוואה לדם הפר, ודם זה של הפר אדום וכהה יותר מן האחר. אלא, הטעם חייב להיות שמחמת חולשת הכהן הגדול, הבדלים אלה לא יהיו בדעתו. אף כאן, הכתיבה לא תועיל, שכן מחמת חולשת הכהן הגדול הכתובות לא יהיו בדעתו.
הָהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר: יָצָא וְהִנִּיחוֹ עַל כַּן שֵׁנִי שֶׁבַּהֵיכָל, נָטַל דַּם הַפָּר, וְהִנִּיחַ דַּם הַשָּׂעִיר.
§ הגמרא מספרת: אדם אחד ירד לפני התיבה ביום הכיפורים לפני רבא. הוא כלל בתפילתו את סדר עבודת יום הכיפורים של הכהן הגדול, וכך אמר: לאחר מכן יצא הכהן הגדול מקודש הקודשים והניח את המזרק על הכן הזהב השני שבהיכל; נטל את דם הפר מן הכן והניח את דם השעיר במקומו.
אֲמַר לֵיהּ: חֲדָא כְּרַבָּנַן וַחֲדָא כְּרַבִּי יְהוּדָה?! אֵימָא: הִנִּיחַ דַּם הַשָּׂעִיר, וְנָטַל דַּם הַפָּר.
רבא אמר לו: זה בעייתי, שכן אמירה אחת היא בהתאם לדעת החכמים, והאחרת היא בהתאם לדעת רבי יהודה. לפי החכמים, כל אחת מן הקערות הללו הייתה מונחת על כן משלה במקדש, ואילו רבי יהודה סבור שהכהן הגדול חייב תחילה להרים את המכל עם דם הפר ולאחר מכן להניח את זה של השעיר. אלא, עליך לשנות את כל סדר העבודה כולו בהתאם לדעת החכמים: הוא הניח את דם השעיר על הכן המיועד לו ונטל את דם הפר מן הכן השני.
וְהִזָּה מִמֶּנּוּ עַל הַפָּרוֹכֶת כְּנֶגֶד אָרוֹן מִבַּחוּץ. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְכֵן יַעֲשֶׂה לְאֹהֶל מוֹעֵד״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? כְּשֵׁם שֶׁמַּזֶּה לִפְנַי לְפָנִים — כָּךְ מַזֶּה בַּהֵיכָל.
§ המשנה לימדה: וגם הכהן הגדול הזה מן דם הפר על הפרוכת כנגד הארון מבחוץ לקודש הקודשים. שנו חכמים: "וכיפר על הקודש מטומאות בני ישראל ומפשעיהם לכל חטאתם; וכן יעשה לאוהל מועד השוכן אתם בתוך טומאותם" (ויקרא טז:טז). מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר זאת? כשם שהוא מזה בקודש הפנימי ביותר, קודש הקודשים, כך הוא מזה בהיכל, אוהל מועד, כלפי הפרוכת.
מָה לִפְנַי לִפְנִים, אַחַת לְמַעְלָה וְשֶׁבַע לְמַטָּה מִדַּם הַפָּר — כָּךְ מַזֶּה בַּהֵיכָל. וּכְשֵׁם שֶׁלִּפְנַי לִפְנִים, אַחַת לְמַעְלָה וְשֶׁבַע לְמַטָּה מִדַּם הַשָּׂעִיר — כָּךְ מַזֶּה בַּהֵיכָל. ״הַשּׁוֹכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טוּמְאֹתָם״, אֲפִילּוּ בִּשְׁעַת שֶׁהֵן טְמֵאִים — שְׁכִינָה עִמָּהֶם.
יתרה מזו: כשם שבקודש הקודשים הוא מזה אחת למעלה ושבע פעמים למטה מדם הפר, כך הוא מזה בהיכל. וכשם שבקודש הקודשים הוא מזה אחת למעלה ושבע פעמים למטה מדם השעיר, כך הוא מזה בהיכל. חלקו האחרון של הפסוק: "השוכן אתם בתוך טומאתם," מלמד שאפילו כאשר עם ישראל טמאים, השכינה עמהם.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא צַדּוּקִי לְרַבִּי חֲנִינָא:
בנוגע לפסוק זה, הגמרא מספרת: צדוקי אחד אמר לרבי חנינא:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria