שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין. וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְּסוּל.
משנה:שבעה ימים קודם ליום הכיפורים היו החכמים מפרישים את הכהן הגדול, המבצע את כל עבודת יום הכיפורים, מביתו ללשכת פרהדרין, חדר במקדש שיועד במיוחד לכהן הגדול באותה תקופה. והיו מתקינים כהן אחר תחתיו להחליפו שמא יארע בו פסול מחמת טומאה או נסיבה אחרת שאינה בשליטתו, שימנע ממנו להיכנס למקדש ביום הכיפורים.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ״, ״בֵּיתוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף.
רבי יהודה אומר: החכמים היו אף מייעדים לו אישה אחרת שמא תמות אשתו, כפי שנאמר בפרשת עבודת יום הכיפורים בתורה: "וכיפר בעדו ובעד ביתו" (ויקרא טז:ו); החכמים פירשו את המונח: ביתו, זו אשתו. הכהן חייב להיות נשוי כדי לקיים מצווה זו. בשל החשש שמא תמות אשתו, ייעדו לו אישה אחרת כדי לתת מענה לאפשרות זו. אמרו חכמים לרבי יהודה: אם כן, שזהו חשש, אין לדבר סוף, שהרי מה אם תמות גם האישה המיועדת להחלפה? אפשרות זו אינה צריכה להיות מקור לחשש.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וְלִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ לִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן — שֶׁכׇּל מַעֲשֶׂיהָ בִּכְלֵי גְלָלִים, בִּכְלֵי אֲבָנִים, וּבִכְלֵי אֲדָמָה.
גמרא: ההלכה של הפרשת הכהן הגדול קודם לעבודתו במקדש ביום הכיפורים דומה להפרשת הכהן המיועד לשרוף את הפרה האדומה. לכן הגמרא מביאה את מה שלמדנו במשנה שם, במסכת פרה: שבעה ימים קודם לשריפת הפרה האדומה, החכמים היו מוציאים את הכהן השורף את הפרה מביתו אל הלשכה שהייתה לפני הבירה בפינה הצפון-מזרחית של החצר בהר הבית. ואותה לשכה נקראה לשכת בית האבן. הגמרא מסבירה: ומדוע נקראה לשכת בית האבן? זה מפני שכל המעשים הקשורים לפרה האדומה נעשו בכלי גללים, כלי אבנים וכלי אדמה, שהם כלים שאינם יכולים לקבל טומאה.
מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּטְבוּל יוֹם כָּשֵׁר בַּפָּרָה, דִּתְנַן: מְטַמְּאִין הָיוּ הַכֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ, לְהוֹצִיא מִלִּבָּן שֶׁל צַדּוּקִין, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: בִּמְעוֹרְבֵי הַשֶּׁמֶשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית.
הגמרא שואלת: מה הטעם שהם החמירו כל כך בנוגע לטהרת הפרה? הגמרא מסבירה: זה מפני שכהן שטבל באותו יום כשר לעבודה ורשאי לבצע את טקס הפרה לאחר הטבילה, אפילו לפני שקיעת החמה, כפי שלמדנו במשנה: היו מטמאים בכוונה את הכהן השורף את הפרה ומטבילים אותו מיד, כדי להוציא טעות מלבם של הצדוקים באמצעות הפגנה פומבית של אי־התחשבות בפסיקתם. שכן הצדוקים היו אומרים: רק על ידי מי ששקעה עליו החמה הייתה עבודת הפרה נעשית. הצדוקים סברו שאסור לכהנים שהחלו את תהליך הטהרה בטבילה באותו יום לשרוף את הפרה האדומה עד שקיעת החמה, כאשר תהליך הטהרה מושלם.
תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן: כְּלֵי גְלָלִים, כְּלֵי אֲבָנִים, וּכְלֵי אֲדָמָה — דְּלָא לִיקַבְּלוּ טוּמְאָה, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בַּהּ.
אותה משנה ממשיכה: מאחר שהיו מטמאים בכוונה את הכהן ששרף את הפרה, החכמים מצדם תיקנו את ההחמרות של שימוש בכלי גללים, כלי אבן וכלי אדמה, שאינם יכולים לקבל טומאה, שמא אנשים יבואו לנהוג בטקס בזלזול ולקיימו בטומאה, לאחר שראו שטקס הפרה האדומה נעשה בידי מי שטבל באותו יום.
מַאי שְׁנָא צָפוֹנָה מִזְרָחָה? כֵּיוָן דְּחַטָּאת הִיא, וְחַטָּאת טְעוּנָה צָפוֹנָה. וּכְתִיב בָּהּ: ״אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״ — תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן לִשְׁכָּה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, כִּי הֵיכִי דְּלֶהֱוֵי לַהּ הֶיכֵּירָא.
אגב המשנה במסכת פרה, הגמרא שואלת: מה שונה בלשכה הממוקמת בפינה הצפון-מזרחית של עזרת המקדש, שהביא את החכמים לשכן את הכהן המבצע את טקס הפרה האדומה דווקא באותה לשכה? הגמרא משיבה: היא שונה מפני שזו חטאת, שכן הפרה האדומה מכונה חטאת בתורה, והשחיטה והזאת הדם של חטאת חייבות להיעשות מצפון למזבח; ומאחר שנאמר לגבי הפרה האדומה: "והזה אל נוכח פני אהל מועד" (במדבר יט, ד), ולפני אהל מועד פירושו בצדו המזרחי. לכן החכמים קבעו לשכה בצפון-מזרח כדי שלטקס הפרה האדומה יהיה סימן היכר מיוחד; דבר זה יגרום לכהן העוסק בה להיות זהיר בביצועה.
מַאי ״בִּירָה״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָקוֹם הָיָה בְּהַר הַבַּיִת וּ״בִירָה״ שְׁמוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל הַמִּקְדָּשׁ כּוּלּוֹ קָרוּי ״בִּירָה״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַבִּירָה אֲשֶׁר הֲכִינוֹתִי״.
הגמרא שואלת בנוגע ללשון המשנה: מהי משמעות המונח בירה הנזכר שם? רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: היה מקום בהר הבית ושמו בירה, ולשכת בית האבן הייתה סמוכה לו. וריש לקיש אמר: כל המקדש נקרא בירה, כפי שנאמר בתפילתו של דוד: "לשלמה בני תן לבב שלם לשמור מצוותיך עדותיך וחוקיך ולעשות הכל ולבנות הבירה אשר הכינותי" (דברי הימים א כט:יט).
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב מִנְיוֹמֵי בַּר חִלְקִיָּה אָמַר רַבִּי מַחְסֵיָא בַּר אִידִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר קְרָא: ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם״. ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי יוֹם הַכִּפּוּרִים.
§ בנוגע להלכות הפרשת הכהן הגדול קודם לקיום עבודת יום הכיפורים, ולהפרשת הכהן המיועד לשרוף את הפרה קודם לקיום טקס הפרה האדומה, הגמרא שואלת: מניין בTorah נלמדים דברים אלה? אמר רב מיניומי בר חילקיה שאמר רבי מחסיא בר אידי שאמר רבי יוחנן: הם נלמדים מאהרן ובניו, שנשארו במשכן שבעה ימים קודם שעבדו במשכן ביום השמיני למילואיהם, כפי שנאמר בפסוק: "כאשר עשה ביום הזה צוה ה' לעשות לכפר עליכם" (ויקרא ח:לד), כלומר, מצווה זו של הפרשה לא הוגבלה לימים שלפני חנוכת המשכן; אלא היא חלה גם לדורות. הפסוק נדרש בדרך דרש: "לעשות"; אלו המעשים הנעשים בשריפת הפרה האדומה, שלמענם הכהן העורך את הטקס מופרש שבעה ימים מראש; "לכפר"; אלו המעשים הנעשים ביום הכיפורים, שלפניו הכהן הגדול מופרש שבעה ימים.
בִּשְׁלָמָא, כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּפָרָה לֹא מִתּוֹקַם — ״לְכַפֵּר״ כְּתִיב, וּפָרָה לָאו בַּת כַּפָּרָה הִיא. אֶלָּא, אֵימָא כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּתִיב!
הגמרא שואלת: מובן שאין כל הפסוק נקבע כמתייחס באופן בלעדי לפרה האדומה, שכן: "לכפר" כתוב, והפרה אינה מסוגלת להביא כפרה; אלא היא מביאה טהרה פולחנית. אלא אמור שכל הפסוק נאמר לגבי יום הכיפורים, שכן העבודות הנעשות כדי להשיג כפרה ביום הכיפורים דומות לאלו שנעשו בימי המילואים. אם כן, מהו המקור להפרשת הכהן שאמור לבצע את טקס הפרה האדומה?
אָמְרִי: יָלֵיף ״צִוָּה״ ״צִוָּה״. כְּתִיב הָכָא: ״צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת״, וּכְתִיב הָתָם: ״זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לֵאמֹר״. מָה לְהַלָּן פָּרָה, אַף כָּאן פָּרָה. וּמָה כָּאן פְּרִישָׁה, אַף לְהַלָּן פְּרִישָׁה.
החכמים אומרים בתשובה: למד זאת מגזירה שווה בין המונחים ציווה וציווה. נאמר כאן, לגבי ימי המילואים: "כאשר ציווה ה' לעשות," ונאמר שם, לגבי הפרה האדומה: "זאת חוקת התורה אשר ציווה ה' לאמור" (במדבר יט:ב). כשם שהמונח ציווה שם מתייחס לפרה, כך אף כאן, הביטוי: "כאשר ציווה ה' לעשות" הכתוב בהקשר של ימי המילואים מתייחס לפרה. וכשם שכאן, לגבי המילואים, יש עיקרון של הפרשה קודם לעשיית העבודה, כך אף שם, בהקשר של הלכות הפרה, נדרשת הפרשה קודם לקיום המצווה.