לגבי אשם תלוי שהובא על ידי מי שאינו בטוח אם עבר עבירה המחייבת אותו להביא חטאת, אם התברר לו שלא חטא, הקרבן יישרף, שכן מעמדו ההלכתי הוא כמעמד קרבן פסול. רבי יהודה אומר: ייקבר. חטאת העוף הבאה מחמת ספק, כגון במקרה של אישה שהפילה והיא מסופקת אם היה זה ולד, תישרף, שכן אין לאוכלה מחמת הספק ומשום שנמלקה ולא נשחטה. רבי יהודה אומר: יש להשליכה אל האמה שבעזרה, שכן העוף הצעיר יתפרק ויימשך אל הזרם שמחוץ למקדש.

העיקרון הוא: כל הפריטים שנקברים לא יישרפו, וכל הפריטים שנשרפים לא ייקברו. רבי יהודה אומר: אם אדם רצה להחמיר על עצמו על ידי שריפת פריטים שיש לקבור, הוא רשאי לשורפם. החכמים אמרו לרבי יהודה: אין לשנות את שיטת ההשמדה, שכן הדבר עלול להוביל לקולה, מפני שמותר ליהנות מן האפר של פריטים שטעונים שריפה, ואילו אסור ליהנות מן האפר של פריטים שטעונים קבורה.

גמרא: בין הדברים שאסור ליהנות מהם, המשנה קובעת כי שער נזיר ייקבר. לגבי הלכה זו, טבי העלה סתירה לפני רב נחמן: למדנו במשנה כי שער נזיר ייקבר; אך אפשר להקשות סתירה ממשנה אחרת (ערלה ג:ג): האורג מלוא סיט, המרחק שבין האצבע לאמה, מצמר בכור בהמה, שאסור ליהנות ממנו בהתאם להלכה של כל הקרבנות, בבגד, הבגד יישרף. וכן, אם ארג משער נזיר, או משערו של פטר חמור, בשק, השק יישרף.

רב נחמן אמר לטבי: אין כאן סתירה. כאן, הפסיקה של המשנה המלמדת ששערו של נזיר נקבר, נאמרה לגבי נזיר שנטמא בטומאה פולחנית, ולכן עליו לגלח את ראשו ולהתחיל נזירות חדשה. ושם, הפסיקה של המשנה הקובעת שהשיער נשרף, נאמרה לגבי שערו של נזיר טהור, המגלח את ראשו עם השלמת נזירותו בהצלחה. בשלב זה שערו נשרף, בהתאם לפסוקים: "וזאת תורת הנזיר ביום מלאת ימי נזרו… וגילח הנזיר פתח אהל מועד את ראש נזרו, ולקח את שער ראש נזרו ונתן על האש אשר תחת זבח השלמים" (במדבר ו׳:י״ג–י״ח).

טבי אמר לרב נחמן: יישבת את הסתירה בנוגע לנזיר ונזיר. אבל הסתירה בנוגע לפטר חמור ופטר חמור עדיין מעוררת קושי, שכן המשנה כאן קובעת שהבהמה ושערה נקברים, ואילו המשנה במסכת ערלה מלמדת ששערה נשרף. רב נחמן שתק ולא אמר דבר לטבי על הסתירה. במקום זאת, הוא אמר לו: האם שמעת משהו בעניין זה מאחרים? טבי אמר לו: זה מה שרב ששת אמר בתשובה לסתירה: כאן, במקום שהמשנה קובעת ששערו של פטר חמור נשרף, מדובר במקרה שבו השיער נארג בשק, ואילו שם, במקום שהמשנה פוסקת שהשיער נקבר, מדובר בשיער בפני עצמו.

הגמרא מציינת כי תשובות אלו של רב נחמן ורב ששת נאמרו גם הן על ידי חכמים אחרים. רבי יוסי ברבי חנינא אומר: כאן, במסכת ערלה, המשנה מתייחסת למקרה שבו שער הנזיר או פטר החמור נארג בשק, ואילו שם מדובר בשער הנזיר או פטר החמור עצמו. ורבי אלעזר אומר: כאן, במסכת ערלה, המשנה מתייחסת לנזיר טהור, ואילו שם המשנה מתייחסת לשער של נזיר טמא.

רב נחמן אמר לרב ששת: אפילו אם יש הבדל בין השיער עצמו לבין שיער שנארג בשק, יתבטל השיער שנארג בשק ברוב, כלומר, בשאר החומרים שנארגו לתוך השק, ולכן אין צורך לשרוף את השק. רב פפא אמר: אותה משנה עוסקת במקרה שבו השתמשו בשיער האסור כדי לארוג דוגמה נוי של ציפור לתוך השק. דוגמה כזו נחשבת בעלת חשיבות בפני עצמה, ולכן אינה בטלה ברוב. הגמרא שואלת: מדוע יש לשרוף את כל השק בגלל דוגמת הציפור? שיוציא כל דוגמה שנארגה בשק מן השיער האסור, ושאר החומרים יהיו מותרים.

רבי ירמיה אמר: בהתאם לדעתו של מי היא משנה זו במסכת ערלה? היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר כי אם אדם רצה להחמיר על עצמו על ידי שריפת דברים שיש לקבור, הוא רשאי לעשות כן. רב נחמן אמר לו: אנו העלינו קושיה שיש להסיר את צורות הציפורים, ואתה מעמיד שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה? אפילו לשיטת רבי יהודה, במקרה שבו אפשר להסיר את החלק האסור של השק ולהשתמש בשאריתו, מדוע שישרוף אותו, אפילו כחומרה?

השיב רבי ירמיה: לכך התכוונתי לומר: אם אפשר להוציאו מן השק, מה טוב; ואם לאו, יש תשובה שלישית לסתירה שטבי העלה לפני רב נחמן: יש לפרש את המשנה בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר כי אם אדם רוצה להחמיר על עצמו על ידי שריפת דברים שיש לקבור, הריהו רשאי לעשות כן.

§ המשנה מלמדת: ואלו הם הפריטים שנשרפים: חמץ. הגמרא מעירה: אמר מר במשנה כי חמץ בפסח יישרף. אם כן, התנא לימד אותנו משנה סתמית בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר כי השבתת החמץ יכולה להיעשות רק על ידי שריפה. לעומת זאת, חכמים פוסקים שניתן להשבית את החמץ בכל דרך של השמדה.

המשנה מוסיפה ומלמדת כי תרומה טמאה תישרף. וכן, לגבי עורלה וכלאי הכרם, אותם פריטים שדרך השמדתם הראויה היא בשריפה — יישרפו, ואותם פריטים שדרך השמדתם הראויה היא בקבורה — ייקברו. הגמרא מפרטת: כיצד, כלומר, מהו פריט שדרך השמדתו הראויה היא בשריפה? מאכלים הם פריטים שדרך השמדתם הראויה היא בשריפה; ונוזלים הם פריטים שדרך השמדתם הראויה היא בקבורה.

המשנה גם מלמדת: קורבן חטאת העוף הבא מחמת ספק יישרף; רבי יהודה אומר שיש להשליכו לאמת המים שבעזרה. ביחס לדעתו של רבי יהודה, הגמרא מציינת כי שנויה בברייתא שרבי יהודה אומר: לגבי חטאת העוף הבאה מחמת ספק, יש להשליכה אל אמת המים שבעזרת בית המקדש. וכיצד עושים זאת? הוא מנתק את בעל החיים איבר אחר איבר ואז משליך את כל האיברים אל אמת המים, וכל איבר מתגלגל החוצה ברציפות עם הנוזלים שבאמת המים אל נחל קדרון שמחוץ לירושלים.

§ המשנה מלמדת כי כל הפריטים שנקברים אין לשרוף אותם, וכל הפריטים שנשרפים אין לקבור אותם. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך שפריטים שנקברים אסור לשרוף? הגמרא משיבה: זאת מפני שלגבי פריטים שנקברים, אפרם אסור, אך לגבי פריטים שנשרפים, אפרם מותר. בהתאם לכך, בשל החשש שמי ששורף פריט שצריך להיקבר עלול להפיק הנאה מן האפר, אסרו חכמים לשרוף כל פריט שנקבר.

הגמרא שואלת: והאם ההלכה לגבי דברים שנקברו היא שאפרם אסור בהנאה? והרי שנינו בברייתא: לגבי דם נידה ובשר המת, שבדרך כלל מטמאים בין כשהם יבשים ובין כשהם לחים, במקרה שבו התייבשו והתפוררו, הם טהורים. וכי אין זה נכון להסיק מן הברייתא שהם טהורים ומותר להפיק מהם הנאה, אף על פי שמת הוא דבר שנקבר? הגמרא דוחה היסק זה: לא, כוונת הברייתא היא שהם טהורים רק במובן זה שאינם מטמאים, אבל אף על פי כן אסור להפיק מהם הנאה.

רב פינחס מעלה קושיה מברייתא אחרת: לגבי עולת העוף שדמה מוצה על קיר המזבח כראוי, זפקה ונוצתה, שאינם עולים על המזבח, יצאו מדיני מעילה. וכי אין זה נכון להסיק מכאן שיצאו לגמרי מדיני מעילה ושוב אינם קדושים? ולפיכך מותר ליהנות מהם, אף על פי שהזפק והנוצה נקברים, שכן הם נזרקים לצד המזרחי של המזבח ונבלעים במקומם. הרי מוכח שמותר ליהנות מדברים שנקברים. הגמרא דוחה טענה זו: לא, הברייתא מתכוונת שיצאו מדיני מעילה, אבל אף על פי כן אסור ליהנות מהם.

הגמרא שואלת: והאם זו ההלכה לגבי פריטים מוקדשים שנשרפים, שאפרם מותר? והרי שנינו בברייתא: לגבי כל הדברים האסורים שיש לשורפם, אפרם מותר, חוץ מעץ של אילן ששימש כחלק מפולחני עבודה זרה [אשרה]. ואפר של הקדש אסור לעולם.

לפני סיכום השאלה, הגמרא מסבירה מדוע הברייתא מלמדת את ההלכות בנוגע לאשרה ולרכוש מוקדש בנפרד: והתנא לא צירף אותם לביטוי אחד ולימד אותם יחד, מפני שאשרה יכולה להפוך למותרת, שכן יש לה אפשרות של ביטול על ידי גוי, ואילו רכוש מוקדש לעולם אין לו אפשרות של ביטול. הגמרא מסיימת את שאלתה: מכל מקום, הברייתא מלמדת שאפר של רכוש מוקדש אסור לעולם.

רמי בר חמא אמר: באופן כללי, מותר להפיק הנאה מאפר של הקדש שנשרף. אך זוהי ההלכה בין במקרה שבו ההקדש נפסל בדרך כלשהי, כמו במשנה, כאשר קדושתו נחלשת, ובין במקרה שבו אדם היה מתחייב משום מעילה בהקדש בשעת שריפתו. במצב כזה, המעילה היא שגורמת להקדש להפוך לחולין. לעומת זאת, הברייתא עוסקת במקרה שבו האפר נשאר אסור, למשל, אם אש נפלה מאליה על עצי הקדש. מאחר שלא ניתן לדעת מי שרף את העצים, שכן אין אדם שמעל בעצים כדי שאפרם ישתנה לחולין, האפר אסור אפוא.

רב שמאיה אמר: כאשר ברייתא זו נשנתה, היא נשנתה לגבי הרמת הדשן בכל בוקר, כלומר, העבודה שבה הכהן מסיר מעט מן האפר שמעל המזבח ומניחו על הקרקע לצד המזבח. במקרה זה, ההלכה היא שהאפר אסור לעולם.

כפי שנלמד בברייתא בנוגע להרמת הדשן: הכתוב אומר: "והרים את הדשן אשר תאכל האש את העולה על המזבח ושמו אצל המזבח" (ויקרא ו:ג). הלשון "ושמו" מלמדת שיניחם בנחת, ולא ישליכם. בנוסף, ההדגשה של "אותם" בלשון "ושמו" מלמדת שיניח את כולם. ולבסוף, מן הווי"ו היתרה שבמילה "ושמו" נלמד שלא יפזר את הדשן. פסיקת הברייתא שכל הדשן חייב להיות מונח על הקרקע מלמדת שאף לאחר שהפריט המקודש נשרף, האפר נותר מקודש ואסור בהנאה.