אֶלָּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּבַיּוֹבְלוֹת, וּבִשְׁעַת מִלְחָמָה.
רק בראש השנה, וביום הכיפורים של שנות היובל, ובעת מלחמה.
עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם כּוּ׳. תָּנָא: יֵשׁ מַחְלִיפִין צְעָקָה לְאֵלִיָּהוּ, וּתְפִלָּה לִשְׁמוּאֵל. בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי שְׁמוּאֵל — כְּתִיב בֵּיהּ תְּפִלָּה וּכְתִיב בֵּיהּ צְעָקָה.
§ המשנה מלמדת: בברכה הראשונה הוא אומר: מי שענה לאברהם. שנינו בברייתא: יש שמחליפים את סדר חתימתן של שתי ברכות, ואומרים: שומע צעקה, בברכה החמישית, העוסקת באליהו, ואת החתימה: שומע תפילה, בברכת שמואל. הגמרא שואלת: ניחא, לגבי שמואל שתי האפשרויות מתאימות, שכן נאמר בו: תפילה, ונאמר בו גם כן צעקה. פסוק אחד אומר: "ויאמר שמואל קבצו את כל ישראל המצפתה ואתפלל בעדכם אל ה'" (שמואל א ז:ה), ופסוק אחר אומר: "ויזעק שמואל אל ה' בעד ישראל" (שמואל א ז:ט).
אֶלָּא גַּבֵּי אֵלִיָּהוּ — תְּפִלָּה כְּתִיב, צְעָקָה לָא כְּתִיב! ״עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״ לְשׁוֹן צְעָקָה הִיא.
אולם, בנוגע לאליהו, אף על פי שתפילה כתובה, כפי שנאמר: "וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר: ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל" (מלכים א יח:לו), המתייחס לתפילה, זעקה אינה כתובה. אם כן, כיצד ניתן לחתום ברכה העוסקת באליהו בהזכרת זעקה? הגמרא משיבה שאמירתו של אליהו: "עֲנֵנִי ה', עֲנֵנִי" (מלכים א יח:לז), היא ביטוי של זעקה, אף אם המונח זעקה עצמו אינו מופיע בפועל.
עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה כּוּ׳. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד כּוּ׳. מִכְּדֵי יוֹנָה בָּתַר דָּוִד וּשְׁלֹמֹה הֲוָה, מַאי טַעְמָא מַקְדֵּים לֵיהּ בְּרֵישָׁא? מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיחְתַּם ״מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ״. תָּנָא, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: ״בָּרוּךְ מַשְׁפִּיל הָרָמִים״.
§ המשנה מוסיפה ללמד: בשישית הוא אומר: מי שענה ליונה; ובשביעית הוא אומר: מי שענה לדוד. הגמרא שואלת: מאחר שיונה היה אחרי דוד ושלמה, מה הטעם שהתנא מזכיר את יונה תחילה? הגמרא משיבה: הטעם הוא משום העובדה שהוא רוצה לחתום את הסדרה ב: ברוך אתה ה׳, המרחם על הארץ. לכן, הברכה האחרונה מזכירה את דוד ושלמה, שהיו מלכי ארץ ישראל והתפללו בעדה. נשנה בשם סומכוס שאמרו שהוא חותם את הברכה האחרונה ב: ברוך אתה ה׳, משפיל רמים.
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת אֲבָל לֹא בַּיָּמִים — שֶׁמָּא תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל אַנְשֵׁי בֵּית אָב, וְיָבוֹאוּ וִיסַיְּיעוּ לָהֶם.
§ המשנה מלמדת כי בשלוש התעניות הראשונות, אנשי משמר הכהונה מתענים אך אינם משלימים את תעניתם עד הלילה. לאחר מכן ממשיכה המשנה ומביאה הלכות נוספות העוסקות באנשי משמר הכהונה ובבית האב. חכמים לימדו: מאיזה טעם אמרו שאנשי משמר הכהונה מותרים לשתות יין בלילות אך לא בימים? הם אמרו זאת שמא ביום מסוים עבודת המקדש תהיה כבדה על אנשי בית האב, ואנשי משמר הכהונה ייקראו לבוא ולסייע להם. לכן אסור להם לשתות יין ביום, כאשר ייתכן שיזדקקו לעזרתם, כדי שלא ייכנסו למקדש לאחר שתיית יין.
מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה — מִפְּנֵי שֶׁהֵן עֲסוּקִין תָּמִיד בָּעֲבוֹדָה.
הברייתא ממשיכה להסביר את הטעם לפסיקת המשנה. מאיזה טעם אמרו שבני המשפחה מצד האב אינם רשאים לשתות יין, לא ביום ולא בלילה? מפני שהם עוסקים תדיר בעבודת המקדש.
מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל כֹּהֵן שֶׁמַּכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתוֹ הַיּוֹם. בְּמַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֵין מַכִּיר מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתָהּ שַׁבָּת.
מכאן החכמים אמרו: אפילו בזמן הזה, לאחר חורבן המקדש, לגבי כל כהן שיודע את משמרתו הכהנית, שבה שירתה משפחתו, ואת המשמרת של משפחת אביו, והוא יודע שמשפחת אבותיו הייתה קבועה כראויה לעבודת המקדש שם, אסור לו לשתות יין כל אותו היום, שמא ייבנה המקדש באותו יום והוא ייקרא לחזור לעבודה. במקרה של כהן שיודע את משמרתו הכהנית, כלומר, את השבוע בשנה שבו שירתה משפחתו, ואינו יודע את המשמרת של משפחת אביו, את היום בשבוע שבו שירתה משפחתו, אבל הוא יודע שמשפחת אבותיו הייתה קבועה שם, אסור לו לשתות יין כל אותו השבוע.
אֵינוֹ מַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל הַשָּׁנָה.
לבסוף, אם הוא אינו יודע את משמרת הכהונה שלו או את משמרת משפחת אביו, אך הוא יודע שמשפחת אבותיו נקבעה שם, הרי הוא אסור בשתיית יין כל אותה שנה. כאשר המקדש ייבנה מחדש, ייתכן שמשמרת הכהונה שלו תיקרא לשמש, והוא אינו יודע את המועד שנקבע לעבודתו במקדש.
רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. אָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא — כְּרַבִּי.
רבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר שלפי נימוק זה אסור לכל כהן לשתות יין בכל עת, אפילו אם הוא יודע את משמרתו הכהנית, שכן סדר המשמרות עשוי להשתנות כאשר המקדש ייבנה מחדש, או שמא כל המשמרות ישתתפו בחנוכת המקדש. אולם, מה אעשה, שהרי מזלו הרע הוא יתרונו? העובדה המצערת שחלפו שנים רבות כל כך מאז חורבן המקדש משמעותה שאין אפשרות לקיים גזירה זו האוסרת על הכהנים לשתות. אביי אמר: בהתאם לדעת מי שותים הכהנים יין בימינו? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִים לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לְמִשְׁמַרְתָּם כְּשֶׁהֵן מְנֻוּוֹלִין.
§ המשנה מלמדת: אסור הן על אנשי משמר הכהונה והן על אנשי המעמד לגזוז את שערם או לכבס את בגדיהם במשך כל השבוע, אבל ביום חמישי מותר להם לגזוז את שערם ולכבס את בגדיהם מפני כבוד השבת. הגמרא שואלת: מה הטעם לאיסורים הללו? אמר רבה בר בר חנה שאמר רבי יוחנן: איסורים אלו תוקנו כדי להבטיח שהכהנים יגזזו את שערם ויכבסו את בגדיהם במהלך השבוע שלפני עבודתם, כדי שלא ייכנסו למשמרתם הכהנית כשהם מנוולים.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם, כֹּהֵן גָּדוֹל — מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת, כֹּהֵן הֶדְיוֹט — אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם. מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא, אָמַר קְרָא: ״מֶלֶךְ בְּיׇפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ״. כֹּהֵן גָּדוֹל מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: הוֹאִיל וּמִשְׁמָרוֹת מִתְחַדְּשׁוֹת.
החכמים לימדו: מלך מסתפר בכל יום, וכהן גדול מסתפר בכל ערב שבת, וכהן הדיוט אחת לשלושים יום. הגמרא מבהירה: מלך מסתפר בכל יום. מה הטעם לכך? אמר רבי אבא בר זבדא שהפסוק אומר: "עיניך תחזינה מלך ביפיו" (ישעיהו לג:יז), ומכאן שמלך צריך להיראות תמיד במיטבו. כהן גדול מסתפר בכל ערב שבת. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? אמר רב שמואל בר יצחק: הואיל והמשמרות מתחדשות ומתחלפות בכל ערב שבת, ראוי שכל משמר יראה את הכהן הגדול כששערו מסודר בשלמות.
כֹּהֵן הֶדְיוֹט אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם — מְנָלַן? אָתְיָא ״פֶּרַע״ ״פֶּרַע״ מִנָּזִיר, כְּתִיב הָכָא: ״וְרֹאשָׁם לֹא יְגַלֵּחוּ וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, מָה לְהַלָּן שְׁלֹשִׁים — אַף כָּאן שְׁלֹשִׁים.
§ כוהן פשוט מסתפר אחת לשלושים יום. הגמרא שואלת: מניין לנו מספר זה? הוא נלמד בגזירה שווה מן המילה פרא לגבי כוהנים ופרא ביחס לנזיר. נאמר כאן, לגבי כוהנים: "וראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו" (יחזקאל מד:כ), ונאמר שם, לגבי נזיר: "קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו" (במדבר ו:ה). כשם ששם, נזיר שאינו מציין פרק זמן אחר מסתפר לאחר שלושים יום, כך אף כאן, כוהן מסתפר כל שלושים יום.
וְנָזִיר גּוּפֵיהּ מְנָלַן? אָמַר רַב מַתְנָה: סְתַם נְזִירוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״יִהְיֶה״ — בְּגִימַטְרִיָּא תְּלָתִין הָוֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: לָא לִירַבּוֹ כְּלָל! אָמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה כְּתִב ״לֹא יְשַׁלֵּחוּ פֶּרַע״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב: ״וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״ — פֶּרַע לֶיהֱוֵי, שַׁלּוֹחֵי הוּא דְּלָא לִישַׁלְּחוּ.
הגמרא שואלת: ומניין לנזיר עצמו שאסור לו לגלח את שערו במשך שלושים יום? אמר רב מתנא: זהו עיקרון שנזירות סתם נמשכת שלושים יום. הגמרא שואלת: מניין לנו עיקרון זה? הגמרא משיבה כי הפסוק אומר: "קדוש יהיה [yihye]" (במדבר ו:ה), והערך המספרי [gimatriya] של yihye הוא שלושים. אמר רב פפא לאביי: אבל שמא כך אומר רחמנא בTorah: שלא יגדלו את שערם כלל, אלא יגלחוהו בכל יום. אמר לו אביי: אילו היה כתוב: לא יגדלו פרע שער ראשם, הייתי יכול לפרש כדבריך מתחילה. עכשיו שכתוב: "ופרע לא ישלחו," מכאן שיש להם פרע, אלא שאין מניחים אותו לגדול יותר מדי.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ הָאִידָּנָא נָמֵי! דֻּומְיָא דִּשְׁתוּיֵי יַיִן. מָה שְׁתוּיֵי יַיִן — בִּזְמַן בִּיאָה הוּא דְּאָסוּר, שֶׁלֹּא בִּזְמַן בִּיאָה — שְׁרֵי, אַף הָכָא נָמֵי.
הגמרא שואלת: אם אכן כך הוא שגילוח השיער הוא הכנה הכרחית לעבודת המקדש על פי דין תורה, אם כן גם בזמן הזה הכוהנים צריכים להסתפר כל שלושים יום גם כן, שמא ייבנה המקדש והם יצטרכו לשוב לעבודתם. הגמרא משיבה: עניין זה דומה לאיסור הנוגע למי ששתו יין. כשם שלגבי מי ששתו יין, האיסור הוא כאשר אדם נכנס למקדש שאז הדבר אסור, ואילו כאשר אדם אינו נכנס למקדש מותר לשתות יין, כאן אותו דין גם חל.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי כֹּהֲנִים אֲסוּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. וְאָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא —
הגמרא מקשה על מסקנה זו: אבל האם לא שנינו בברייתא הנזכרת לעיל שרבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר שאסור לכל הכהנים לשתות יין בכל זמן. אולם, מה אעשה, שכן פורענותו היא טובתו? ואביי אמר: בהתאם לדעתו של מי הכהנים שותים יין בזמן הזה?