וְכֵן תַּעֲשׂוּ״ – לְדוֹרוֹת.
וכך תעשו” (שמות כה:ט). המילים האחרונות: “וכך תעשו”, מיותרות והן באות ללמד: כפי שנעשה במשכן, כך תעשו בדורות הבאים.
מֵתִיב רָבָא: כׇּל הַכֵּלִים שֶׁעָשָׂה מֹשֶׁה – מְשִׁיחָתָן מְקַדַּשְׁתָּן, מִכָּאן וְאֵילָךְ – עֲבוֹדָתָן מְחַנַּכְתָּן. וְאַמַּאי? וְנֵימָא ״וְכֵן תַּעֲשׂוּ״ – לְדוֹרוֹת!
רבא מעלה קושיה מברייתא: לגבי כל הכלים הקדושים שמשה עשה, משיחתם בשמן מקדשת אותם. מאותו זמן ואילך, בדורות שלאחר משה, כלים חדשים אינם טעונים משיחה כדי להתקדש; אלא, השימוש בהם בעבודת המקדש מחנך אותם ומכשיר אותם לשימוש. רבא מבהיר את הקושיה: אבל מדוע כך הוא? נאמר גם כאן שהביטוי "וכן תעשו" מלמד שיש לעשות אותו הדבר בדורות הבאים.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיִּמְשָׁחֵם וַיְקַדֵּשׁ אֹתָם״ – אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה, וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.
הגמרא משיבה: שם הדבר שונה, שכן הפסוק אומר לגבי המשכן וכליו: "וימשח אותם ויקדש אותם" (במדבר ז:א). מכאן נלמד שרק "אותם," הכלים שעשה משה, מתקדשים על ידי משיחה, אך כלים שנעשו בדורות מאוחרים אינם מתקדשים על ידי משיחה.
אֵימָא אוֹתָם – בִּמְשִׁיחָה, לְדוֹרוֹת – אוֹ בִּמְשִׁיחָה אוֹ בַּעֲבוֹדָה! אָמַר רַב פָּפָּא, אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָם בַּקֹּדֶשׁ״, תְּלָאָן הַכָּתוּב בְּשֵׁירוּת.
הגמרא שואלת: מדוע לא נאמר: "אותם," את הכלים שעשה משה, הוא קידש במיוחד באמצעות משיחה, אך כלים שנעשו בדורות הבאים מתקדשים או באמצעות משיחה או באמצעות העבודה הראשונה שלהם? אמר רב פפא: הכתוב אומר: "ולקחו את כל כלי השרת, אשר ישרתו בהם בקודש" (במדבר ד:יב). לשון העתיד "ישרתו" מלמדת שהפסוק מתייחס לכלים עתידיים, והכתוב תולה אותם בעבודה, ללמד שבדורות הבאים הכלים יתקדשו באמצעות עבודתם הראשונה.
הַשְׁתָּא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ״, ״אוֹתָם״ לְמָה לִי? אִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא ״אוֹתָם״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי הוּא דְּבִמְשִׁיחָה, לְדוֹרוֹת – בִּמְשִׁיחָה וּבַעֲבוֹדָה, דְּהָא כְּתִב ״וְכֵן תַּעֲשׂוּ״; מִיעֵט רַחֲמָנָא ״אוֹתָם״ – אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה, וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.
הגמרא שואלת: כעת, לאחר שהרחמן כתב: "אשר ישרתו בהם", מדוע אני צריך את הלשון המצמצמת "אותם"? הגמרא משיבה: אילו הרחמן לא היה כותב "אותם", הייתי אומר שהם, הכלים שנעשו בידי משה, התקדשו על ידי משיחה בלבד, אבל כלים שנעשו בדורות מאוחרים יותר צריכים להתקדש גם על ידי משיחה וגם על ידי עבודה, כפי שהתורה כתבה: "וכן תעשו", המתייחס לדורות הבאים. לכן הרחמן הוציא את כלי העתיד מן המשיחה באומרו "אותם", ללמד שרק אותם כלים התקדשו על ידי משיחה, אבל בדורות מאוחרים יותר הם אינם מתקדשים על ידי משיחה.
וּבִשְׁתֵּי תּוֹדוֹת. תָּנָא: שְׁתֵּי תּוֹדוֹת שֶׁאָמְרוּ – בְּלַחְמָן וְלֹא בִּבְשָׂרָן. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב חִסְדָּא, דְּאָמַר קְרָא: ״וָאַעֲמִידָה שְׁתֵּי תוֹדֹת גְּדוֹלֹת וְתַהֲלֻכֹת לַיָּמִין מֵעַל לַחוֹמָה״.
§ המשנה מלמדת: ובשתי תודות. תנא שנה בברייתא: ובאשר לשתי התודות הנזכרות כאן, הכוונה היא ללחמיהן, אך לא לבשרן. קורבן תודה מן החי מלווה בארבעים כיכרות לחם המובאות כמנחה. עשר כיכרות הן חמץ, והיתר מורכב מעשר מכל אחד משלושה סוגים של לחם מצה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רב חסדא: כפי שנאמר בפסוק לגבי חנוכת חומת ירושלים בימי עזרא: "ואעמידה שתי תודות גדולות ותהלוכנה לימין מעל לחומה" (נחמיה יב:לא).
מַאי ״גְּדוֹלוֹת״? אִילֵּימָא מִמִּין גָּדוֹל מַמָּשׁ, נֵימָא ״פָּרִים״! אֶלָּא גְּדוֹלוֹת בְּמִינָן.
הגמרא מבהירה את משמעותו של פסוק זה: מה פירוש "גדולות"? אם נאמר שבהמות קרבן התודה היו ממש ממין גדול, כלומר בקר, ולא ממין קטן, כלומר צאן, שיאמר הפסוק שהן בקר. אלא, נאמר שהוא לקח בהמות מן הגדולות ביותר ומן האיכות המשובחת ביותר שבמינן.
מִי אִיכָּא חֲשִׁיבוּתָא קַמֵּי שְׁמַיָּא? וְהָתַנְיָא: נֶאֱמַר בְּעוֹלַת בְּהֵמָה ״אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ״, בְּעוֹלַת הָעוֹף ״אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ״, בְּמִנְחָה ״אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ״; מְלַמֵּד שֶׁאֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּין אֶת לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם!
הגמרא מקשה על כך: וכי יש חשיבות לגודל הקרבן לפני שמים? והלא שנינו במשנה (מנחות קי ע"א): נאמר בעולת בהמה: "אשה ריח ניחוח" (ויקרא א:ט), ונאמר גם בעולת העוף: "אשה ריח ניחוח" (ויקרא א:יז), ונאמר גם במנחה: "אשה ריח ניחוח" (ויקרא ב:ב). אותו ביטוי נאמר בכל שלושת המקרים אף על פי ששלושת הקרבנות שונים בערכם. דבר זה מלמד שאחד המרבה בקרבן ואחד הממעיט בקרבן שווים בזכותם, ושני הקרבנות מתקבלים כריח ניחוח, ובלבד שיכוון אדם את לבו לאביו שבשמים.
אֶלָּא גְּדוֹלָה שֶׁבַּתּוֹדָה, וּמַאי נִיהוּ – חָמֵץ. דִּתְנַן: הַתּוֹדָה הָיְתָה בָּאָה מִן חָמֵשׁ סְאִין יְרוּשַׁלְמִיּוֹת, שֶׁהֵן שֵׁשׁ מִדְבָּרִיּוֹת, שֶׁהֵן שְׁתֵּי אֵיפוֹת; וְהָאֵיפָה שָׁלֹשׁ סְאִין, עֶשְׂרִים עִשָּׂרוֹן – עֲשָׂרָה לֶחָמֵץ וַעֲשָׂרָה לַמַּצָּה. וּבַמַּצָּה שְׁלֹשָׁה מִינִין: חַלּוֹת, רְקִיקִין וּרְבוּכָה.
אלא, נאמר ש"תודות גדולות" פירושו המרכיב הגדול יותר שבלחמי התודה. ומה הוא? הלחמים החמץ, כפי שלמדנו במשנה (מנחות עו ע"ב): חלק המנחה של התודה בא מחמש סאין ירושלמיות של קמח, שהן שוות לשש סאין מדבריות. הסאה הנזכרת בתורה כאשר עם ישראל היו במדבר קטנה מן הסאה ששימשה מאוחר יותר בירושלים. זהו שווה לשתי איפות, כאשר כל איפה היא שלוש סאין מדבריות. שתי האיפות הללו הן עשרים מידות של עישרון. עשר מן העשרונים הללו שימשו לעשיית לחמים חמץ ועשר מן העשרונים הללו שימשו לעשיית לחמים מצה. והלחמים הבלתי־מחומצים היו משלושה סוגים: חלות מצה, רקיקים, ורבוכה של סולת בלולה במים ובשמן. בהתאם לכך, הלחמים החמץ היו גדולים פי שלושה מן הבלתי־מחומצים, והם הם ששימשו לקדש תוספות לעיר.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: אֵין הָעֲזָרָה מִתְקַדֶּשֶׁת, אֶלָּא בִּשְׁיָרֵי מִנְחָה. מַאי טַעְמָא? כִּירוּשָׁלַיִם; מָה יְרוּשָׁלַיִם – דָּבָר הַנֶּאֱכָל בָּהּ מְקַדְּשָׁהּ, אַף עֲזָרָה – דָּבָר הַנֶּאֱכָל בָּהּ מְקַדְּשָׁהּ.
רמי בר חמא אומר: ניתן להסיק מן הברייתא הזאת כי עזרת המקדש מתקדשת רק בשיירי המנחה, ולא בלחמי תודה. שיירי המנחה הם החלק שנותר לאחר שקמץ ממנה ולבונתה הוקרבו על המזבח; שיירים אלה נאכלים על ידי כהן. מה הטעם לכך? קידוש עזרת המקדש הוא כמו קידוש ירושלים. כשם שלגבי ירושלים, דבר שנאכל דווקא בה, כלומר לחמי תודה, שנאכלים בכל מקום בעיר, מקדש את העיר, כך גם, לגבי עזרת המקדש, דבר שנאכל דווקא בה, כלומר שיירי המנחה, מקדש את העזרה.
אַטּוּ לַחְמֵי תוֹדָה, בַּעֲזָרָה מִי לָא מִתְאַכְלִי?! אֶלָּא כִּירוּשָׁלַיִם – מָה יְרוּשָׁלַיִם דָּבָר הַנֶּאֱכָל בָּהּ וְיוֹצֵא מִמֶּנָּה נִפְסָל, אַף עֲזָרָה דָּבָר הַנֶּאֱכָל בָּהּ וְהַיּוֹצֵא מִמֶּנָּה נִפְסָל.
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שכיכרות של קרבן תודה אינן נאכלות בעזרת בית המקדש? אלא, יש לערוך את ההשוואה כך: קידוש עזרת בית המקדש הוא כמו קידוש ירושלים. כשם שירושלים מתקדשת בכיכרות של קרבן תודה, שהוא דבר הנאכל בפנים העיר, ושאם הוא יוצא משם, הוא נפסל, כך גם העזרה מתקדשת בדבר הנאכל בפנים העזרה, ושאם הוא יוצא משם, הוא נפסל. דבר זה הוא שיירי מנחה, שניתן לאוכלם רק על ידי כהן ורק בעזרת בית המקדש.
אִי מָה לְהַלָּן חָמֵץ, אַף כָּאן חָמֵץ?! וְתִסְבְּרַהּ? מִנְחַת חָמֵץ מִי אִיכָּא?!
הגמרא שואלת: אם קידוש עזרת המקדש נלמד מקידוש ירושלים, נאמר כך: כשם ששם, לגבי קידוש תוספת שנוספה לירושלים, הלחמים המשמשים בטקס הם חמץ, כך גם כאן, לגבי קידוש תוספת שנוספה לעזרת המקדש, שיירי המנחה צריכים להיות חמץ. הגמרא מביעה תמיהה על הצעה זו: וכי כיצד אפשר להבין זאת? וכי יש מנחה חמץ? מנחה היא תמיד מצה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria