רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּתַנְיָא: קָטָן וּקְטַנָּה לֹא חוֹלְצִין וְלֹא מְיַבְּמִין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
הגמרא משיבה: זהו רבי מאיר, כפי שנלמד בברייתא: קטן וקטנה אינם רשאים לבצע את הטקס שבו יבם משחרר יבמה מזיקת הייבום שלה [חליצה], ואף אינם רשאים להיכנס לייבום. במילים אחרות, קטן שאחיו מת בלא ילדים אינו רשאי לבצע חליצה עם אלמנת אחיו, ואף אינו רשאי לייבם אותה, אפילו אם היא בגירה. וכן, קטנה שבעלה מת בלא ילדים אינה רשאית לבצע חליצה עם אחי בעלה, ואף אינה רשאית להיכנס עמו לייבום, אפילו אם הוא בגיר. זו דעתו של רבי מאיר.
אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: יָפֶה אָמַרְתָּ שֶׁאֵין חוֹלְצִין, ״אִישׁ״ כָּתוּב בַּפָּרָשָׁה, וּמַקְּשִׁינַן אִשָּׁה לְאִישׁ. וּמָה טַעַם אֵין מְיַבְּמִין?
אמרו החכמים לרבי מאיר: יפה אמרת שאין הם רשאים לבצע חליצה, שכן "איש" כתוב בפרשה של התורה הדנה בחליצה (דברים כ״ה:ז׳), ואנו משווים אישה לאיש, כפי שנאמר בפסוק הנזכר לעיל: "ואם לא יחפוץ האיש לקחת את אשת אחיו." לפיכך, לא קטן ולא קטנה רשאים לבצע חליצה. אבל מה הטעם שאין הם רשאים להיכנס לייבום?
אָמַר לָהֶן: קָטָן — שֶׁמָּא יִמָּצֵא סָרִיס, קְטַנָּה — שֶׁמָּא תִּמָּצֵא אַיְלוֹנִית, וְנִמְצְאוּ פּוֹגְעִין בְּעֶרְוָה שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה.
רבי מאיר אמר להם: ילד קטן אינו רשאי להיכנס לייבום שמא, כאשר יגדל, יימצא שהוא סריס, שאינו מסוגל להוליד ילדים. וכן, ילדה קטנה אינה רשאית להיכנס לייבום שמא, כאשר תגדל, תימצא שהיא איילונית. ואם סריס או איילונית נכנסים לייבום יימצא שהם מפרים איסורים של יחסי מין אסורים במקום שאין מצווה חלה, שכן כל מטרת הייבום היא להעמיד ילדים על שם המת.
וְרַבָּנַן? זִיל בָּתַר רוּבָּא דִּקְטַנִּים, וְרוֹב קְטַנִּים לָאו סָרִיסִים נִינְהוּ; זִיל בָּתַר רוּבָּא דִּקְטַנּוֹת, וְרוֹב קְטַנּוֹת לָאו אַיְלוֹנִיּוֹת נִינְהוּ.
הגמרא מציינת: והרבנים סבורים שאדם הולך אחר רוב הקטנים, ורוב הקטנים אינם עתידים להיות גברים בלתי מפותחים מינית; וכן, אדם הולך אחר רוב הקטנות, ורובן של הקטנות אינן עתידות להיות נשים בלתי מפותחות מינית. מכל מקום, הברייתא מלמדת שרבי מאיר חושש למיעוט.
אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר מִיעוּטָא דִּשְׁכִיחַ, אֲבָל מִיעוּטָא דְּלָא שְׁכִיחַ — מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ?
הגמרא מקשה: אתה יכול לומר ששמעת שרבי מאיר חושש למיעוט מצוי, למשל, המיעוט של גברים בלתי מפותחים מינית ונשים בלתי מפותחות מינית. אבל האם שמעת אותו אומר שחוששים למיעוט שאינו מצוי, כגון המיעוט של ילדות צעירות שמקבלות וסת?
הָא נָמֵי מִיעוּטָא דִּשְׁכִיחַ הוּא. דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַעֲשֶׂה בְּעֵין בּוּל וְהִטְבִּילוּהָ קוֹדֶם לְאִמָּהּ, וְאָמַר רַבִּי: מַעֲשֶׂה בְּבֵית שְׁעָרִים וְהִטְבִּילוּהָ קוֹדֶם לְאִמָּהּ. וְאָמַר רַב יוֹסֵף: מַעֲשֶׂה בְּפוּמְבְּדִיתָא וְהִטְבִּילוּהָ קוֹדֶם לְאִמָּהּ.
הגמרא מסבירה: מיעוט זה של ילדות קטנות שמקבלות וסת הוא גם מיעוט מצוי. כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי אמר: היה מעשה בעיר עין בול שבה הטבילו תינוקת במקווה לפני אמה. במילים אחרות, התינוקת חוותה דימום זמן קצר כל כך לאחר הלידה, עד שטבילתה במקווה התרחשה לפני שאמה טבלה ארבעה עשר יום לאחר הלידה. ורבי יהודה הנשיא אף הוא אמר: היה מעשה בבית שערים שבו הטבילו תינוקת לפני אמה. ורב יוסף אמר: היה מעשה בפומבדיתא שבו הטבילו תינוקת לפני אמה.
בִּשְׁלָמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי וּדְרַבִּי — מִשּׁוּם תְּרוּמַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, אֶלָּא דְּרַב יוֹסֵף לְמָה לִי? וְהָא אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין תְּרוּמַת חוּץ לָאָרֶץ אֲסוּרָה אֶלָּא בְּמִי שֶׁטּוּמְאָה יוֹצְאָה מִגּוּפוֹ, וְהָנֵי מִילֵּי בַּאֲכִילָה, אֲבָל בִּנְגִיעָה לָא!
הגמרא שואלת: מובן, הטבילות שנמסרו על ידי רבי יוסי ועל ידי רבי יהודה הנשיא מובנות, בשל התרומה של ארץ ישראל, כלומר, מקרים אלה אירעו בארץ ישראל, שבה מגע של ילדה נידה פוסל תרומה. אבל במעשה שנמסר על ידי רב יוסף, שאירע בבבל, למה אני צריך להטביל את התינוקת? והרי שמואל אומר: תרומה של חוץ לארץ אסורה רק למי שטומאתו נובעת מהפרשה מגופו, כגון אישה נידה, או מי שרואה זיבה [זב]. ואמירה זו חלה רק לעניין אכילתתרומה, אבל לעניין נגיעה בתרומה, אין איסור. מאחר שמגע של אישה נידה אינו פוסל תרומה מחוץ לארץ ישראל, מדוע היה צורך להטביל את התינוקת במעשה שנמסר על ידי רב יוסף?
אָמַר מָר זוּטְרָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְסוּכָהּ שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה, דְּתַנְיָא: ״וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת קׇדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ לַה׳״ — לְרַבּוֹת אֶת הַסָּךְ וְאֶת הַשּׁוֹתֶה.
מר זוטרא אומר: טבילה זו הייתה נחוצה רק לשם סיכת שמן של תרומה שמחוץ לארץ ישראל. מאחר שסיכה דינה כאכילה, היה אסור לסוך את התינוקת בשמן כזה, אלמלא טבילתה במקווה. ומנין שסיכה היא כאכילה לעניין תרומה? כפי שנלמד בברייתא: הפסוק הדן באיסור צריכת תרומה במצב של טומאה אומר: "ולא יחללו את קדשי בני ישראל אשר ירימו לה'" (ויקרא כב:טו). הפסוק בא לרבות באיסור זה את הסך ואת השותה.
שׁוֹתָה לְמָה לִי קְרָא? שְׁתִיָּה בִּכְלַל אֲכִילָה! אֶלָּא, לְרַבּוֹת אֶת הַסָּךְ כַּשּׁוֹתֶה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו״.
מר זוטרא ממשיך: למה לי צריך פסוק כדי ללמד שמי ששותה תרומה במצב של טומאה חייב? והלא שתייה בכלל קטגוריית אכילה היא? אלא, כוונת הברייתא היא שהפסוק בא לרבות את הסך, ללמד שהוא כמי ששותה. ואם תרצה, אמור שאפשר ללמוד שסיכה כשתייה מכאן: "ותבוא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו" (תהילים קט:יח).
אִי הָכִי דִּידַן נָמֵי?
כפי שהדבר עומד, ההלכה שלפיה בנות שומרוניות נחשבות לנשים נידות מרגע שהן שוכבות בעריסתן תואמת את שיטתו של רבי מאיר, החושש למיעוט של ילדות צעירות שמקבלות וסת. הגמרא מקשה: אם כן, נחשוש לאותו מיעוט גם לגבי הבנות שלנו גם כן.
אֲנַן, דְּדָרְשִׁינַן ״אִשָּׁה״ ״וְאִשָּׁה״, וְכִי חָזְיָין (מפרשי) [מַפְרְשִׁינַן] לְהוּ — לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן. אִינְהוּ דְּלָא דָּרְשִׁי ״אִשָּׁה״ ״וְאִשָּׁה״, וְכִי חָזְיָין לָא מַפְרְשִׁי לְהוּ — גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
הגמרא מסבירה: אין צורך לחשוש לגבי הנערות שלנו, שכן אנו דורשים את הפסוק: "ואשה כי תהיה זבה" (ויקרא טו:יט), ולומדים מן העובדה שהפסוק אינו אומר רק: "אשה," אלא: "ואשה" כי תהיה, שאף ילדות קטנות כלולות בהלכות נידה. ולפיכך, כאשר הבנות שלנו רואות דם נידה, אנו מפרישים אותן כדרך כל הנשים הנידות. לכן, החכמים לא גזרו לגביהן שכל הילדות היהודיות הקטנות ייחשבו כנידות. לעומת זאת, לגבי הן, השומרונים, שאינם דורשים את ההבדל בין "אשה" לבין "ואשה," כאשר הבנות שלהן רואות דם נידה אין הם מפרישים אותן, ולכן החכמים גזרו לגביהן שכל הבנות השומרוניות ייחשבו כנידות.
מַאי ״אִשָּׁה״ ״וְאִשָּׁה״? דְּתַנְיָא: ״אִשָּׁה״ — אֵין לִי אֶלָּא אִשָּׁה, תִּינוֹקֶת בַּת יוֹם אֶחָד לְנִדָּה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִשָּׁה״.
§ הגמרא שואלת: מהי פרשנות זו של ההבדל בין "אישה" לבין "ואם אישה"? כפי שנלמד בברייתא שמתוך "אישה" למדתי רק שההלכות נידה חלות על אישה בוגרת. מניין אני לומד שההלכות של אישה נידה חלות גם על ילדה בת יום אחד? הכתוב אומר: "ואם אישה".
אַלְמָא, כִּי מְרַבֵּי קְרָא בַּת יוֹם אֶחָד מְרַבֵּי, וּרְמִינְהוּ: ״אִשָּׁה״ — אֵין לִי אֶלָּא אִשָּׁה, תִּינוֹקֶת בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד לְבִיאָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִשָּׁה״!
הגמרא שואלת: לכאורה, כאשר הפסוק כולל ילדות צעירות באמצעות המילה "ו" הוא כולל אפילו בת יום אחד. אך ניתן להקשות סתירה מברייתא אחרת, הדנה בפסוק: "ואשה אשר ישכב איש אותה שכבת זרע ורחצו במים וטמאו עד הערב" (ויקרא טו:יח). מן המילה "אשה" למדתי רק שביאת אשה בוגרת נחשבת ביאה המטמאת אותה. מנין אני לומד שגם ביאת ילדה בת שלוש שנים ויום אחד נחשבת אף היא כביאה? הפסוק קובע: ואשה. ברור אפוא שהמילה "ו" כוללת רק ילדה בת שלוש שנים ויום אחד.
אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא נִינְהוּ, וְאַסְמְכִינְהוּ רַבָּנַן אַקְּרָאֵי. הֵי קְרָא וְהֵי הִלְכְתָא? אִילֵּימָא בַּת יוֹם אֶחָד — הִלְכְתָא, בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — קְרָא, קְרָא סְתָמָא כְּתִיב!
רבא אמר: אלו הן הלכות שנמסרו למשה מסיני, והחכמים רק סמכו אותן על פסוקים. לכן אין כאן סתירה. הגמרא שואלת: איזו הלכה נלמדת מפסוק ואיזו היא הלכה שנמסרה למשה מסיני? אם נאמר שההלכה שמעמד נידה עשוי לחול על תינוקת בת יום אחד היא הלכה שנמסרה למשה מסיני, וההלכה שביאת ילדה בת שלוש שנים ויום אחד נחשבת ביאה נלמדת מפסוק, אפשר להקשות: אבל הפסוק כתוב באופן בלתי מפורש; לפיכך, גם תינוקת בת יום אחד צריכה להיכלל בפסוק באותו אופן כמו ילדה בת שלוש שנים.
אֶלָּא בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — הִלְכְתָא, בַּת יוֹם אֶחָד — קְרָא, וּמֵאַחַר דְּהִלְכְתָא, קְרָא לָמָּה לִי?
אלא, ההלכה בנוגע לביאת ילדה בת שלוש שנים ויום אחד היא הלכה שנמסרה למשה מסיני, ואילו ההלכה בנוגע לנידתה של ילדה בת יום אחד נלמדת מפסוק. הגמרא שואלת: וכעת, משהתברר שההלכה בנוגע לביאת ילדה בת שלוש היא הלכה שנמסרה למשה מסיני, למה לי צריך פסוק?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria