וְשָׁטִיחַ. ״בְּחֹסֶר כֹּל״, אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַב: בְּלֹא נֵר וּבְלֹא שֻׁלְחָן. רַב חִסְדָּא אָמַר: בְּלֹא אִשָּׁה. רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: בְּלֹא שַׁמָּשׁ. רַב נַחְמָן אָמַר: בְּלֹא דֵּעָה. תָּנָא: בְּלֹא מֶלַח וּבְלֹא רְבָב.
ושטיח, שכן הגולה זקוק לדברים הללו והם ניידים. החכמים פירשו את הפסוק הבא המתאר את חוויית הגלות: "ועבדת את אויבך אשר ישלחנו ה' בך ברעב ובצמא ובעירום ובחוסר כול; ונתן עול ברזל על צווארך עד השמידו אותך" (דברים כח:מח). רבי אמי אמר שרב אמר: "בחוסר כול" משמעו בלא נר ובלא שולחן לאכול עליו. רב חסדא אמר: בלא אישה. רב ששת אמר: בלא שמש שיסייע לו. רב נחמן אמר: בלא דעה. אחד מן החכמים שונה בברייתא: בלא מלח ובלא שומן [רבב] לטבול בהם את פתו.
אָמַר אַבָּיֵי: נָקְטִינַן — אֵין עָנִי אֶלָּא בְּדֵעָה. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי: דְּדָא בֵּיהּ — כּוּלָּא בֵּיהּ, דְּלָא דָּא בֵּיהּ — מָה בֵּיהּ. דָּא קָנֵי — מָה חָסַר, דָּא לָא קָנֵי — מָה קָנֵי.
אביי אמר שיש לנו מסורת: עני הוא רק מי שחסר דעת, בהתאם לדעתו של רב נחמן. במערב, בארץ ישראל, אומרים: מי שיש בו זאת התכונה, דעת, יש בו הכול. מי שאין בו זאת התכונה, מה יש בו? אם קנה זאת, מה עוד חסר? ואם לא קנה זאת, מה קנה?
אָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֵין הַחוֹלֶה עוֹמֵד מֵחׇלְיוֹ עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ עַל כֹּל עֲוֹנוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַסֹּלֵחַ לְכׇל עֲוֹנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל תַּחֲלוּאָיְכִי״. רַב הַמְנוּנָא אָמַר: חוֹזֵר לִימֵי עֲלוּמָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רֻטְפַשׁ בְּשָׂרוֹ מִנֹּעַר יָשׁוּב לִימֵי עֲלוּמָיו״. ״כׇּל מִשְׁכָּבוֹ הָפַכְתָּ בְחׇלְיוֹ״, אָמַר רַב יוֹסֵף: לוֹמַר דִּמְשַׁכֵּחַ תַּלְמוּדוֹ.
§ רבי אלכסנדרי אמר שרבי חייא בר אבא אמר: החולה מתרפא מחוליו רק כאשר בית הדין של מעלה מוחל לו על כל חטאיו, כפי שנאמר: "הסולח לכל עוונכי; הרופא לכל תחלואיכי" (תהילים קג:ג). רב המנונא אמר: כאשר הוא מתרפא, הוא שב לימי נעוריו, כפי שנאמר בפסוק לגבי מי שמחלים ממחלה: "רטפש בשרו מנוער ישוב לימי עלומיו" (איוב לג:כה). בפירוש הפסוק: "ה' יסעדנו על ערש דוי; כל משכבו הפכת בחליו" (תהילים מא:ד), רב יוסף אמר: כלומר שהחולה שוכח את תלמודו, שכן כל דבר מסודר מתהפך.
רַב יוֹסֵף חֲלַשׁ, אִיעַקַּר לֵיהּ תַּלְמוּדֵיהּ, אַהְדְּרֵיהּ אַבָּיֵי קַמֵּיהּ. הַיְינוּ דִּבְכָל דּוּכְתָּא אָמְרִינַן, אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא שְׁמִיעַ לִי הָדָא שְׁמַעְתָּא, אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַתְּ אַמְרִיתַהּ נִיהֲלַן, וּמַהָא מַתְנִיתָא אַמְרִיתַהּ נִיהֲלַן.
הגמרא מספרת: רב יוסף עצמו חלה ותלמודו נשכח. אביי השיב את תלמודו על ידי שחזר על מה שלמד מרב יוסף לפניו. זהו הרקע לְמה שאנו אומרים בכל מקום לאורך התלמוד, שרב יוסף אמר: הלכה זו לא למדתי, ואביי אמר לו בתגובה: אתה אמרת לנו זאת וזה היה מִבָּרַיְיתָא זו שאמרת לנו זאת.
כִּי הֲוָה גְּמִיר רַבִּי תְּלָת עֶשְׂרֵי אַפֵּי הִילְכָתָא, אַגְמְרֵיהּ לְרַבִּי חִיָּיא שִׁבְעָה מִנְּהוֹן. לְסוֹף חֲלַשׁ רַבִּי, אַהְדַּר רַבִּי חִיָּיא קַמֵּיהּ הָנְהוּ שִׁבְעָה אַפֵּי דְּאַגְמְרֵיהּ, שִׁיתָּא אַזְּדּוּ. הֲוָה הָהוּא קַצָּרָא, הֲוָה שְׁמִיעַ לֵיהּ לְרַבִּי כְּדַהֲוָה גָּרֵיס לְהוּ. אֲזַל רַבִּי חִיָּיא וּגְמַר יָתְהוֹן קַמֵּי קַצָּרָא וַאֲתָא וְאַהְדַּר יָתְהוֹן קַמֵּי רַבִּי. כַּד הֲוָה חָזֵי לֵיהּ רַבִּי לְהָהוּא קַצָּרָא אֲמַר לֵיהּ רַבִּי: אַתָּה עָשִׂיתָ אוֹתִי וְאֶת חִיָּיא. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת חִיָּיא, וְחִיָּיא עָשָׂה אוֹתִי.
הגמרא מספרת: כאשר רבי יהודה הנשיא היה לומד שלושה עשר פנים של הלכה בסוגיה מסוימת, הוא לימד את רבי חייא שבעה מהם. לבסוף, רבי יהודה הנשיא חלה ושכח את כל שלושה עשר הפנים. רבי חייא החזיר את שבעת הפנים הללו שרבי יהודה הנשיא לימד אותו על ידי שחזר עליהם לפני רבי יהודה הנשיא. אולם, שישה אבדו ונשכחו, שכן רבי יהודה הנשיא לא לימד אותם לאיש. היה כובס אחד אשר היה שומע את רבי יהודה הנשיא כאשר היה לומד את אותן הלכות. רבי חייא הלך ולמד את אותן הלכותמן הכובס, ובא והחזיר אותן על ידי שחזר עליהן לפני רבי יהודה הנשיא. כאשר רבי יהודה הנשיא ראה את אותו כובס, רבי יהודה הנשיא אמר לו: אתה עשית אותי ואת חייא, שכן יכולנו ללמוד את ההלכות הללו שאילולא כן היו נשכחות. יש אומרים כי כך הוא אמר לכובס: אתה עשית את חייא, וחייא עשה אותי.
וְאָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: גָּדוֹל נֵס שֶׁנַּעֲשֶׂה לַחוֹלֶה יוֹתֵר מִן הַנֵּס שֶׁנַּעֲשָׂה לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה. שֶׁל חֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה אֵשׁ שֶׁל הֶדְיוֹט, וְהַכֹּל יְכוֹלִים לְכַבּוֹתָהּ. וְזוֹ שֶׁל חוֹלֶה — שֶׁל שָׁמַיִם הִיא, וּמִי יָכוֹל לְכַבּוֹתָהּ?
ורבי אלכסנדרי אמר כי רבי חייא בר אבא אמר: גדול הוא הנס שנעשה לחולה יותר מן הנס שנעשה לחנניה, מישאל ועזריה, שניצלו מכבשן האש (ראו דניאל, פרק ג), שכן בנס של חנניה, מישאל ועזריה, הם ניצלו מאש של בשר ודם, וכל אדם יכול לכבותה. ואילו האש הפוגעת בחולה בקדחת היא אש מן השמים, ומי יכול לכבותה?
וְאָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ קִיצּוֹ שֶׁל אָדָם הַכֹּל מוֹשְׁלִים בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה כׇל מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי״. רַב אָמַר מִן הָדֵין קְרָא: ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם כִּי הַכֹּל עֲבָדֶיךָ״.
ורבי אלכסנדרי אמר כי רבי חייא בר אבא אמר, ויש אומרים רבי יהושע בן לוי אמר: משעה שהגיע הקץ של הזמן שהוקצב לחייו של אדם, הכול שולטים בו, כפי שנאמר שקין אמר: "כל מוצאי יהרגני" (בראשית ד:יד). קין חשש שמאחר שהקדוש ברוך הוא גזר עליו מיתה, יהיה חשוף לכל האיומים ופגיע לכל מי שיבקש להורגו. רב אמר שהדבר נלמד מפסוק זה: "למשפטיך עמדו היום כי הכל עבדיך" (תהילים קיט:צא). כאשר יוצאת גזירה מן השמים שהגיע זמנו של אדם למות, הכול הם עבדי ה', שליחים להמיתו.
רַבָּה בַּר שֵׁילָא אֲמַרוּ לֵיהּ: שְׁכֵיב גַּבְרָא. גָּבוֹהַּ הֲוָה, רְכִיב גִּירְדּוֹנָא זוּטְרָא, מְטָא תִּיתּוּרָא אִיסְתְּוִיט, שַׁדְיֵיהּ וְקָא שָׁכֵיב. קָרֵי עַל נַפְשֵׁיהּ: ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם״.
הגמרא מספרת שאנשים אמרו לרבה בר שילא: אדם מת. אדם זה היה גבוה ורכב על פרד קטן [גירדונא]. כאשר הגיע לגשר [טיטטורא], הפרד נבהל [איסטבווית] והשליך את הרוכב, ואף על פי שהרוכב היה גבוה והפרד היה נמוך והרוכב לא נפל מרחוק, הוא מת. רבה בר שילא קרא את הפסוק והחיל אותו על הרוכב: "הם עומדים היום למשפטיך."
שְׁמוּאֵל חַזְיַיהּ לְהָהוּא קְרוּקִיתָא דְעַקְרַבָּא יְתִיבָא עַל אַקְרוּקְתָּא וְעָבְרָה נַהֲרָא טָרְקָא גַּבְרָא וּמָיֵית. קָרֵי עֲלֵיהּ ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם״.
שמואל ראה צפרדע מסוימת [קרוקיתא], וגם הבחין שעקרב ישב על הצפרדע והצפרדע חצתה את הנהר. העקרב עקץ אדם בצדו השני של הנהר והאיש מת. שמואל קרא והחיל את הפסוק על האיש המת: "הם עומדים היום לפי משפטיך." אפילו הצפרדע והעקרב הם משרתים ושליחים של אלוהים. הדרך היחידה שבה העקרב יכול היה להגיע אל האיש ולהמיתו הייתה באמצעות כך שהצפרדע העבירה אותו אל עבר הנהר השני.
אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין מְבַקְּרִין אֶת הַחוֹלֶה אֶלָּא לְמִי שֶׁחֲלָצַתּוּ חַמָּה. לְאַפּוֹקֵי מַאי? לְאַפּוֹקֵי הָא דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן פְּרָטָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אֵין מְבַקְּרִין לֹא חוֹלֵי מֵעַיִים וְלֹא חוֹלֵי הָעַיִן וְלֹא מְחוּשֵׁי הָרֹאשׁ. בִּשְׁלָמָא חוֹלֵי מֵעַיִים — מִשּׁוּם כִּיסּוּפָא. אֶלָּא חוֹלֵי הָעַיִן וּמְחוּשֵׁי הָרֹאשׁ מַאי טַעְמָא?
§ שמואל אמר: מבקרים חולה רק אם אותו אדם הוא מי שהחום גבר עליו. הגמרא שואלת: אילו מחלות באה אמירה זו למעט? הגמרא משיבה: היא באה למעט את מה שנלמד בברייתא: רבי יוסי בן פרטא אומר משום רבי אליעזר: אין מבקרים לא את החולים במעיים, ולא את החולים בעיניים, ולא את הסובלים מכאבי ראש. הגמרא שואלת: מובן, שאין מבקרים את החולים במחלת מעיים, משום מבוכתו של החולה, שכן הוא יצטרך להתפנות לעיתים תכופות והדבר יהיה מביך עבורו בנוכחות המבקר. אולם, מה הטעם שאין מבקרים את החולים במחלות עיניים ובכאבי ראש?
מִשּׁוּם דְּרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: דִּיבּוּרָא קַשְׁיָא לְעֵינָא וּמְעַלֵּי לְאִישָּׁתָא. אָמַר רָבָא: הַאי אִישָּׁתָא, אִי לָאו דְּפַרְווֹנְקָא דְּמַלְאֲכָא דְמוֹתָא, מְעַלֵּי
הגמרא משיבה: הדבר נובע מאותו שאמר רב יהודה, שכן רב יהודה אמר: הדיבור מזיק לעין ומועיל לריפוי קדחת. לכן, אם אדם סובל מכאב בעינו או בראשו, מוטב לו שלא לדבר. אם יש לו מבקרים, הוא יצטרך לדבר איתם, והדבר יגרום לו נזק. רבא אמר: בנוגע לקדחת זו [אישתא], אלמלא הייתה השליח [פרוונקא] של מלאך המוות, כלומר, הגורם למחלות קשות שעלולות להיות קטלניות, היה אפשר לראותה כמועילה,