מָבוֹי שֶׁהוּא גָּבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה — יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ.
משנה: אם מבוי מוקף משלוש רוחות וחצרות פתוחות לתוכו משלוש רוחות, והרוח הרביעית פתוחה לרשות הרבים, אסור מדברי חכמים לטלטל בו בשבת. אולם, הטלטול במבוי בנסיבות אלה מותר אם קורה מונחת לרוחב מעל פתח המבוי. המשנה מלמדת שאם הקורה משתרעת על פני פתח מבוי בגובה למעלה מעשרים אמה, צריך למעט את גובה הקורה כך שיהיה פחות מעשרים אמה. רבי יהודה אומר: אינו צריך למעטה, שכן הקורה מתירה לטלטל במבוי אף בגובה זה.
וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת יְמַעֵט. וְאִם יֵשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט.
אם פתח המבוי רחב מעשר אמות, צריך למעט את רוחבו. אבל אם לפתח המבוי יש צורת הפתח, כלומר, שני עמודים ניצבים משני הצדדים וקורה אופקית הפרושה ביניהם, אפילו אם הוא רחב מעשר אמות, אינו צריך למעט אותו, שכן אז הוא נחשב לפתח ולא לפרצה, אפילו אם הוא רחב מאוד.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: סוּכָּה שֶׁהִיא גְּבוֹהָה לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה פְּסוּלָה, וְרַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר. מַאי שְׁנָא גַּבֵּי סוּכָּה דְּתָנֵי ״פְּסוּלָה״ וְגַבֵּי מָבוֹי תָּנֵי תַּקַּנְתָּא?
גמרא:למדנו במשנה שם, במסכת סוכה: סוכה שגובהה למעלה מעשרים אמה פסולה, ורבי יהודה מכשיר. ההלכות דומות בעיקרן אך שונות בניסוחן, ולפיכך הגמרא שואלת: מה ההבדל שביחס לסוכה המשנה מלמדת שהיא פסולה, ואילו ביחס למבוי היא מלמדת את דרך התיקון, שצריך למעט את גובה הקורה?
סוּכָּה דְּאוֹרָיְיתָא, תָּנֵי ״פְּסוּלָה״. מָבוֹי דְּרַבָּנַן, תָּנֵי תַּקַּנְתָּא.
הגמרא משיבה: בנוגע לסוכה, מאחר שזו מצווה מדין תורה, המשנה מלמדת שהיא פסולה, שכן אם אינה בנויה כראוי, אין מקיימים כל מצווה. ואילו בנוגע ללמבוי, שבו כל איסור הטלטול הוא רק מדרבנן, המשנה מלמדת את דרך התיקון, שכן הקורה באה רק לתקן איסור דרבנן, אך אין בכך מצווה מדין תורה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּאוֹרָיְיתָא נָמֵי תָּנֵי תַּקַּנְתָּא. אֶלָּא, סוּכָּה דִּנְפִישִׁין מִילֵּיהּ — פָּסֵיק וְתָנֵי ״פְּסוּלָה״. מָבוֹי דְּלָא נְפִישִׁי מִילֵּיהּ — תָּנֵי תַּקַּנְתָּא.
הגמרא מציעה הסבר חלופי: ואם תרצה, אמור במקום זאת כי אפילו בנוגע לעניינים האסורים על פי דין תורה, היה ראוי למשנה ללמד דרך של תיקון. אולם, בנוגע לסוכה, שענייניה רבים, היא מלמדת באופן גורף שהיא פסולה. אין די רק למעט את גובה הסוכה כדי להכשירה; עליה גם לעמוד בדרישות הנוגעות לגודלה, לדפנותיה ולסככה. הוראת הפתרון לכל פסול הייתה מחייבת פירוט ממושך. אולם בנוגע למבוי, שענייניו אינם רבים, המשנה מלמדת את דרך התיקון. משממעטים את הגובה, מותר לטלטל במבוי.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: חֲכָמִים לֹא לְמָדוּהָ אֶלָּא מִפִּתְחוֹ שֶׁל הֵיכָל, וְרַבִּי יְהוּדָה לֹא לְמָדָהּ אֶלָּא מִפִּתְחוֹ שֶׁל אוּלָם.
רב יהודה אמר שרב אמר: החכמים למדו רק הלכה זו, שפתח שגובהו יותר מעשרים אמה אינו נחשב לפתח, מפתחו של ההיכל, הקודש הפנימי של המקדש. ורבי יהודה למד רק את דעתו, שאפילו פתח שגובהו יותר מעשרים אמה נחשב לפתח, מפתחו של האולם המוביל אל ההיכל.
דִּתְנַן: פִּתְחוֹ שֶׁל הֵיכָל גׇּבְהוֹ עֶשְׂרִים אַמָּה וְרׇחְבּוֹ עֶשֶׂר אַמּוֹת, וְשֶׁל אוּלָם גׇּבְהוֹ אַרְבָּעִים אַמָּה וְרׇחְבּוֹ עֶשְׂרִים אַמּוֹת.
כפי שלמדנו במשנה: פתח ההיכל גובהו עשרים אמה ורוחבו עשר אמות, ופתח האולם גובהו ארבעים אמה ורוחבו עשרים אמה.
וּשְׁנֵיהֶן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וּשְׁחָטוֹ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״, דְּרַבָּנַן סָבְרִי: קְדוּשַּׁת הֵיכָל לְחוּד וּקְדוּשַּׁת אוּלָם לְחוּד. וְכִי כְּתִיב ״פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״ — אַהֵיכָל כְּתִיב.
הגמרא מסבירה את הבסיס למחלוקת תנאית זו. שניהם, החכמים ורבי יהודה, דרשו את אותו פסוק בדרך דרש: "וסמך ידו על ראש קרבנו ושחט אותו פתח אהל מועד, ובני אהרן הכהנים יזרקו את הדם על המזבח סביב" (ויקרא ג:ב). כפי שהחכמים סוברים כי קדושת ההיכל נפרדת וקדושת האולם נפרדת, כלומר, להיכל ולאולם יש דרגות קדושה מובחנות. ומאחר שעיקר המקדש הוא ההיכל ולא האולם, ומאחר שההיכל במקדש מקביל לאהל מועד במשכן, כאשר הפסוק מדבר על פתח אהל מועד, הוא מתייחס אל פתח ההיכל. לכן, המונח פתח חל על פתח הדומה לפתח ההיכל, שגובהו עשרים אמה. אין מקור המורה שגם פתח במידות גדולות יותר נחשב פתח.
וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: הֵיכָל וְאוּלָם קְדוּשָּׁה אַחַת הִיא. וְכִי כְּתִיב: ״פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״ — אַתַּרְוַיְיהוּ הוּא דִּכְתִיב.
ורבי יהודה סבור כי ההיכל והאולם הם אחד, שווים בקדושה, ולכן כאשר נאמר: "פתח אוהל מועד", הכוונה היא לשניהם, ובהתאם לכך, המונח פתח חל גם על כניסה גדולה יותר.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי קְדוּשַּׁת אוּלָם לְחוּד וּקְדוּשַּׁת הֵיכָל לְחוּד. וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה — דִּכְתִיב: ״אֶל פֶּתַח אוּלָם הַבַּיִת״.
הגמרא מציעה הבנה חלופית של המחלוקת. ואם תרצה, אמור במקום זאת שאפילו לשיטת רבי יהודה, קדושת ההיכל נפרדת וקדושת האולם נפרדת. וכאן, זהו טעמו של רבי יהודה: על ידי צירוף לשון מפסוקים שונים, התוצאה היא כפי שנאמר: אל פתח אולם הבית. לכן, אפילו פתח האולם נקרא בתורה פתח, והוא הדין לכל פתח שמידותיו דומות.
וְרַבָּנַן: אִי הֲוָה כְּתִב ״אֶל פֶּתַח אוּלָם״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ. הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״אֶל פֶּתַח אוּלָם הַבַּיִת״ — הַבַּיִת הַפָּתוּחַ לָאוּלָם.
והרבנים אומרים: אילו היה הפסוק כותב: "אל פתח האולם," היה מתפרש כפי שאמרת. אולם, עכשיו שנכתב: "אל פתח אולם הבית," יש להבין זאת כך: אל פתח הבית הפתוח אל האולם, כלומר, ההיכל, וממילא הגדרת הפתח נלמדת ממידות פתח ההיכל.
וְהָא כִּי כְּתִיב הַאי, בְּמִשְׁכָּן כְּתִיב!
הגמרא מעלה קושי על עצם היסוד של הסבר זה: אך כאשר דבר זה נכתב: "פתח אוהל מועד," האם אין זה נאמר לגבי המשכן שבמדבר? כיצד ניתן ללמוד את המעמד במקדש הקבוע, כלומר בית המקדש בירושלים, מעניינים שנאמרו לגבי המשכן?
אַשְׁכְּחַן מִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ, וּמִקְדָּשׁ דְּאִיקְּרִי מִשְׁכָּן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁלָמִים שֶׁשְּׁחָטָן קוֹדֶם פְּתִיחַת דַּלְתוֹת הַהֵיכָל — פְּסוּלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּשְׁחָטוֹ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״ — בִּזְמַן שֶׁפְּתוּחִין וְלֹא בִּזְמַן שֶׁהֵן נְעוּלִים, וְהָא כִּי כְתִיב הָהִיא, בְּמִשְׁכָּן כְּתִיב! אֶלָּא, אַשְׁכְּחַן מִקְדָּשׁ דְּאִיקְּרִי מִשְׁכָּן וּמִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ.
הגמרא משיבה: אנו מוצאים שהמשכן נקרא מקדש, ושהמקדש נקרא משכן; לפיכך, את ההלכות החלות על האחד ניתן ללמוד מן האחר. שאם אין אתה אומר כן, שהמשכן והמקדש אחד הם לעניין הלכותיהם, אותה שאמר רב יהודה ששמואל אמר: שלמי ם שנשחטו במקדש לפני פתיחת דלתות ההיכל בבוקר פסולים תהיה קשה. אותה הלכה נלמדת כפי שנאמר: "ושחטו פתח [פתח] אהל מועד," שמכאן נלמד: כאשר דלתות אהל מועד פתוחות [פתוחין], ולא כשהן סגורות. אך כאשר דבר זה נכתב: פתח אהל מועד, האם אין זה כתוב לגבי המשכן? אלא, לצרכים הלכתיים, אנו מוצאים שהמקדש נקרא משכן, והמשכן נקרא מקדש.
בִּשְׁלָמָא מִקְדָּשׁ דְּאִיקְּרִי מִשְׁכָּן, דִּכְתִיב: ״וְנָתַתִּי (אֶת) מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם״. אֶלָּא מִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״וְנָשְׂאוּ הַקְּהָתִים נוֹשְׂאֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהֵקִימוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן עַד בּוֹאָם״ —
הגמרא מקשה על מסקנתה הקודמת: מובן מאליו שהמקדש נקרא משכן, כפי שנאמר: "ונתתי משכני בתוככם" (ויקרא כו:יא), והכוונה היא למקדש הקבוע, כלומר, בית המקדש, שכן הפסוק מתייחס למה שיתרחש לאחר שעם ישראל יתיישב בארצו. אולם, מניין לנו שהעובדה כי המשכן נקרא מקדש? הגמרא משיבה: אם תאמר שהדבר נלמד ממה שנאמר: "ונסעו הקהתים נשאי המקדש והקימו את המשכן עד בואם" (במדבר י:כא),