אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וַיָּבֹאוּ הַכֹּהֲנִים לִפְנִימָה בֵית ה׳ לְטַהֵר וַיּוֹצִיאוּ אֵת כׇּל הַטּוּמְאָה אֲשֶׁר מָצְאוּ בְּהֵיכַל ה׳ לַחֲצַר בֵּית ה׳ וַיְקַבְּלוּ הַלְוִיִּם לְהוֹצִיא לְנַחַל קִדְרוֹן חוּצָה״.
רבי יוחנן אמר: שניהם, רבי שמעון בן ננס ורבי עקיבא, גזרו את דעותיהם מאותו פסוק: "וַיָּבֹאוּ הַכֹּהֲנִים לִפְנִימִית בֵּית ה' לְטַהֵר, וַיּוֹצִיאוּ אֶת כָּל הַטֻּמְאָה אֲשֶׁר מָצְאוּ בְּהֵיכַל ה' לַחֲצַר בֵּית ה', וְהַלְוִיִּם קִבְּלוּ לְהוֹצִיא לְנַחַל קִדְרוֹן" (דברי הימים ב כט:טז).
מָר סָבַר: מִדְּאִשְׁתַּנִּי בַּעֲזָרָה בִּלְוִיִּם, טוּמְאָה בַּעֲזָרָה לֵיכָּא.
חכם אחד, רבי שמעון בן ננס, סבור: כשם שהיה שינוי מן הכוהנים שהסירו את הטומאה הטקסית מן החלק הפנימי של המקדש אל הלויים, שנטלו זאת על עצמם בעזרה, הרי זה מלמד שאין חובה להסיר טומאה בעזרה, וממילא אין הכוהנים חייבים לעשות כן.
וּמָר סָבַר: עַד הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר בִּלְוִיִּם, מַפְּקִי כֹּהֲנִים. הַשְׁתָּא דְּאֶפְשָׁר בִּלְוִיִּם, תּוּ לָא מִטַּמְּאִי כֹּהֲנִים.
וחכם אחד, רבי עקיבא, סבור: עד למקום שבו אי אפשר שהמלאכה תיעשה על ידי הלוויים, שכן אסור ללוויים להיכנס אל המקדש, הכוהנים הוציאוהו. אולם, כעת בחצר, שבה אפשר להסיר את הטומאה על ידי הלוויים, הכוהנים אינם מטמאים את עצמם עוד, שכן אסור להם להישאר במגע עם טומאה יותר מן הנדרש. כלומר, הלוויים הוציאוה מכל מקום שאליו הותר להם להיכנס.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַכֹּל נִכְנָסִין בַּהֵיכָל לִבְנוֹת לְתַקֵּן וּלְהוֹצִיא אֶת הַטּוּמְאָה, וּמִצְוָה בְּכֹהֲנִים. אִם אֵין שָׁם כֹּהֲנִים — נִכְנָסִין לְוִיִּם, אֵין שָׁם לְוִיִּם — נִכְנָסִין יִשְׂרְאֵלִים. וְאִידֵּי וְאִידֵּי, טְהוֹרִין — אִין, טְמֵאִין — לָא.
החכמים לימדו בברייתא: מותר לכל אדם להיכנס אל המקדש כדי לבנות, לתקן, או להסיר טומאה מתוכו. אולם, בכל מקום שהדבר אפשרי, המצווה היא שמשימות אלו יבוצעו על ידי כוהנים. אם אין כוהנים זמינים, לויים נכנסים; אם אין לויים זמינים, ישראלים נכנסים. בשני המקרים, אם הם טהורים מבחינה טקסית, כן, הם רשאים להיכנס, אך אם הם טמאים, לא, הם אינם רשאים להיכנס למקום הקדוש.
אָמַר רַב הוּנָא: רַב כָּהֲנָא מְסַיַּיע כָּהֲנֵי, דְּתָנֵי רַב כָּהֲנָא: מִתּוֹךְ שֶׁנֶּאֱמַר ״אַךְ אֶל הַפָּרוֹכֶת לֹא יָבֹא״, יָכוֹל לֹא יְהוּ כֹּהֲנִים בַּעֲלֵי מוּמִין נִכְנָסִין בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ לַעֲשׂוֹת רִיקּוּעֵי פַחִים —
רב הונא אמר: רב כהנא, שהיה כהן, תומך בכהנים בהדגשת קדושתם המיוחדת. כפי שלימד רב כהנא בברייתא: מאחר שנאמר לגבי כהן שיש בו מום, "אך אל הפרוכת לא יבוא, ואל המזבח לא יגש, כי מום בו; ולא יחלל את מקדשי, כי אני ה׳ מקדשם" (ויקרא כא:כג), הייתי עשוי לחשוב שכהנים בעלי מומים אינם רשאים להיכנס לאזור שבין האולם ולמזבח כדי לייצר טסי זהב מרוקעים לקודש הקודשים.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״ — חִלֵּק: מִצְוָה בִּתְמִימִים, אֵין שָׁם תְּמִימִים — נִכְנָסִין בַּעֲלֵי מוּמִין. מִצְוָה בִּטְהוֹרִין, אֵין שָׁם טְהוֹרִין — נִכְנָסִין טְמֵאִין. אִידֵּי וְאִידֵּי, כֹּהֲנִים — אִין, יִשְׂרְאֵלִים — לָא.
לכן, הפסוק מלמד "רק" כלשון של הוצאה, שמשמעותה שיש כאן הבחנה: אף על פי שאת המצווה יש לקיים לכתחילה על ידי כוהנים תמימים, אם אין כוהנים תמימים זמינים, בעלי מום רשאים להיכנס. וכן, החובה מוטלת על כוהנים טהורים מבחינה טקסית; אם אין כוהנים טהורים זמינים, טמאים רשאים להיכנס. בשני המקרים, אם הם כוהנים, כן, הם רשאים להיכנס, אבל אם הם ישראלים, לא, אינם רשאים להיכנס למקום הקדוש. לפי רב כהנא, כוהנים טמאים מבחינה טקסית קודמים לישראלים טהורים מבחינה טקסית.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: טָמֵא וּבַעַל מוּם, אֵיזוֹ מֵהֶן נִכְנָס? רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: טָמֵא נִכְנָס, דְּהָא אִישְׁתְּרִי בַּעֲבוֹדַת צִיבּוּר. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: בַּעַל מוּם נִכְנָס, דְּהָא אִישְׁתְּרִי בַּאֲכִילַת קָדָשִׁים.
הועלתה דילמה לפני החכמים: אם כהן אחד טמא ואחר בעל מום, מי מהם צריך להיכנס כדי לבצע תיקונים? רב חייא בר אשי אמר שרב אמר: הטמא צריך להיכנס, שכן מותר לו להשתתף בעבודת הציבור. אם כל הציבור טמא מבחינה טקסית, אפילו כהנים טמאים רשאים לעבוד, ואילו כהנים בעלי מום אינם רשאים לעבוד בשום נסיבות. רבי אלעזר אומר: בעל המום צריך להיכנס, שכן מותר לו לאכול מאכלים מקודשים, דבר המצביע על כך שהוא שומר על קדושת הכהונה למרות מומו. הגמרא משאירה שאלה זו בלא הכרעה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר וְכוּ׳. רַבִּי שִׁמְעוֹן הֵיכָא קָאֵי? הָתָם קָאֵי, דִּתְנַן: מִי שֶׁהֶחֱשִׁיךְ חוּץ לַתְּחוּם, אֲפִילּוּ אַמָּה אַחַת לֹא יִכָּנֵס. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֲפִילּוּ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה אַמָּה יִכָּנֵס, לְפִי שֶׁאֵין הַמָּשׁוֹחוֹת מְמַצְּעִין אֶת הַמִּדּוֹת מִפְּנֵי הַטּוֹעִים.
למדנו במשנה כי רבי שמעון אומר: בכל מקום שהחכמים התירו לך מעשה, לא נתנו לך אלא משלך. הגמרא שואלת: לגבי רבי שמעון, על יסוד איזו משנה ניסח עיקרון זה? הגמרא משיבה: הוא שנה עיקרון זה על יסוד המשנה שם, כפי שלמדנו: לגבי מי שהחשיך לו כשהיה מחוץ לתחום שבת, אפילו אם היה רק אמה אחת מחוץ לתחום, אין הוא רשאי להיכנס לעיר. רבי שמעון אומר: אפילו אם היה חמש עשרה אמות מחוץ לתחום, הוא רשאי להיכנס לעיר, מפני שכאשר המודדין מסמנים את תחום השבת, הם אינם מודדים בדיוק. אלא הם מציבים את סימן הגבול בתוך תחום אלפיים האמה, מפני הטועים.
דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא לֹא יִכָּנֵס, וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן יִכָּנֵס.
באשר למה שהתנא הראשון אמר, כלומר, שהוא אינו רשאי להיכנס, רבי שמעון אמר לתנא: הוא רשאי להיכנס. טעמו, כפי שנאמר, הוא שהתחום אכן משתרע עד לשם, שכן כל שטח שחכמים העניקו לאדם הותר לו למעשה על פי דין תורה.
שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לָךְ אֶלָּא מִשּׁוּם שְׁבוּת. הֵיכָא קָאֵי? הָתָם קָאֵי, דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא — קוֹשְׁרָהּ. וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן — עוֹנְבָהּ.
רבי שמעון הוסיף ואמר: כפי שהתירו לכם רק פעולות האסורות משום גזירת חכמים, אך לא מעשים האסורים מדין תורה. הגמרא שואלת: על יסוד מה לימוד ניסח עיקרון זה? הגמרא משיבה: הוא לימד זאת על יסוד המשנה שם, שבה התנא הראשון אמר לגבי מיתר של נבל במקדש שנקרע בשבת, כי מותר לאדם לקשור אותו בקשר, ורבי שמעון אמר: הוא רשאי לעשות רק עניבה.
עֲנִיבָה, דְּלָא אָתֵי לִידֵי חִיּוּב חַטָּאת — שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן. קְשִׁירָה, דְּאָתֵי לִידֵי חִיּוּב חַטָּאת — לָא שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן.
הסיבה שבגללה מותר רק לעשות לולאה, היא שאין בכך כדי להביא לחיוב חטאת, שכן עשיית לולאה אינה יכולה להיחשב להפרה של מלאכת הקשירה האסורה. לפיכך, התירו זאת החכמים. אולם, באשר לקשירת קשר, שיכולה להביא לחיוב חטאת כאשר היא נעשית מחוץ למקדש, לא התירו זאת החכמים, שכן רבי שמעון סבור שהחכמים התירו רק פעולות שאיסורן כרוך בגזירה דרבנן.
הַדְרָן עֲלָךְ הַמּוֹצֵא תְּפִילִּין וּסְלִיקָא לָהּ מַסֶּכֶת עֵירוּבִין
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria