La Guemara répond : Là, l’une des cinq occurrences indiquées par le verset est nécessaire entièrement pour la mitsva elle-même, c’est-à-dire pour enseigner la halakha fondamentale selon laquelle on doit habiter dans une soukka. Et une autre de ces occurrences est nécessaire pour enseigner qu’une soukka, comme son nom l’indique, doit avoir une couverture [sekhakh]. En conséquence, il en reste trois, faisant allusion à l’exigence selon laquelle une soukka doit avoir trois parois. La Guemara ajoute que la halakha transmise à Moïse au Sinaï vient réduire la taille de la troisième paroi, enseignant qu’elle n’a pas besoin d’être complète, et fixe sa longueur minimale à seulement une palme.

La Guemara soulève encore une autre objection : Si tel est le cas, que les textes vocalisé et consonantique sont tous deux pris en compte, considérez le cas d’une femme qui donne naissance à une fille. À propos de cette femme, le verset déclare : « Mais si elle enfante un enfant de sexe féminin, alors elle sera impure pendant deux semaines [shevu’ayim], comme lors de sa menstruation » (Lévitique 12:5). La manière dont le mot est écrit permet de le lire comme shivim, soixante-dix. Pourquoi ne pas dire que le texte vocalisé de la Torah fait autorité, nous enseignant que la femme est rituellement impure pendant quatorze jours, et que le texte consonantique fait également autorité, nous enseignant qu’elle est impure pendant soixante-dix jours et que, par conséquent, elle devrait être tenue de demeurer dans un état d’impureté rituelle pendant quarante-deux jours, ce qui est le point médian entre quatorze et soixante-dix jours ?

La Guemara répond : Là, c’est différent, et le texte consonantique est entièrement écarté, comme il est écrit : « Comme dans sa menstruation », et une femme menstruée est impure pendant une semaine. Il est donc évident que le verset parle en termes de semaines et ne fait aucune allusion au nombre soixante-dix.

§ La Guemara analyse en outre l’opinion de Beit Hillel selon laquelle, même dans le cas d’une offrande expiatoire, si le prêtre a placé le sang sur l’autel en une seule aspersion, il a permis l’expiation. Et un tanna cite une preuve de cela d’ici, comme cela a été enseigné dans une baraita : Le verset déclare au sujet de l’offrande expiatoire apportée par un roi : « Et » le prêtre « fera expiation » pour lui (Lévitique 4:26), et au sujet de la chèvre apportée comme offrande expiatoire par une personne ordinaire : « Et » le prêtre « fera expiation » pour lui (Lévitique 4:31), et au sujet de la brebis apportée comme offrande expiatoire par une personne ordinaire : « Et » le prêtre « fera expiation » pour lui (Lévitique 4:35). La répétition de ce terme est due à une inférence logique.

Comme on pourrait avoir pensé dire : Cela ne pourrait-il pas être déduit par inférence logique comme suit : Il est dit que le sang est placé au-dessous de la ligne rouge, et il est dit que le sang est placé au-dessus de la ligne rouge. De même que, en ce qui concerne le sang au sujet duquel il est dit qu’il est placé au-dessous de la ligne rouge, lorsque le prêtre l’a placé sur l’autel par une seule application il a procuré l’expiation, de même, en ce qui concerne le sang au sujet duquel il est dit qu’il est placé au-dessus de la ligne rouge, lorsque le prêtre l’a placé sur l’autel par une seule application il a procuré l’expiation.

Ou peut-être, prends cette voie, en te détournant de l’explication précédente pour te tourner vers cette explication-ci : Il est dit que du sang est présenté sur l’autel intérieur, c’est-à-dire au sujet d’une offrande expiatoire de la communauté ou du Grand Prêtre ; le sang de ces offrandes est aspergé sur l’autel de l’encens qui se trouve à l’intérieur du Sanctuaire. Et il est dit que du sang est présenté sur l’autel extérieur, c’est-à-dire au sujet de l’offrande expiatoire d’une personne ordinaire, qui est offerte sur l’autel extérieur qui se trouve dans la cour. De même que, au sujet du sang au sujet duquel il est dit qu’il est présenté sur l’autel intérieur, si le prêtre a omis l’une des applications, il n’a rien fait, c’est-à-dire que l’offrande n’est pas valide, de même, au sujet du sang au sujet duquel il est dit qu’il est présenté sur l’autel extérieur, si le prêtre a omis l’une des applications, il n’a rien fait.

La Guemara analyse les deux possibilités : Voyons à lequel des deux cas le sang d’un sacrifice expiatoire animal est le plus semblable. On peut soutenir : Nous dérivons une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur d’une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur, mais nous ne dérivons pas une halakha énoncée au sujet de l’autel extérieur d’une halakha énoncée au sujet de l’autel intérieur. Ou bien, allons dans ce sens : Nous dérivons une halakha énoncée au sujet d’un sacrifice expiatoire dont le sang doit être placé sur les quatre coins de l’autel d’une halakha énoncée au sujet d’un sacrifice expiatoire dont le sang doit être placé sur les quatre coins de l’autel. Mais un sacrifice expiatoire d’oiseau, qui n’est pas un sacrifice expiatoire dont le sang doit être placé sur les quatre coins de l’autel, ne peut pas servir de preuve pour la halakha concernant un sacrifice expiatoire animal, dont le sang doit être placé sur les quatre coins de l’autel.

Puisque les deux déductions ci-dessus sont raisonnables, aucune ne peut servir de source à la halakha. Par conséquent, le verset déclare : « Et le prêtre fera expiation », « Et le prêtre fera expiation », « Et le prêtre fera expiation », soit un total de trois fois. Les versets sont interprétés comme suit : « Et le prêtre fera expiation », même s’il n’a effectué que trois aspersions. Ensuite : « Et le prêtre fera expiation », même s’il n’a effectué que deux aspersions, puis : « Et le prêtre fera expiation », même s’il n’a effectué qu’une aspersion. Cette interprétation est la source de l’opinion de Beit Hillel.

La Guemara objecte : Mais chacun de ces versets est nécessaire en lui-même, pour enseigner que l’expiation est obtenue pour chacun des péchés au moyen de son offrande expiatoire correspondante. Rava a dit : Bar Adda Mari m’a expliqué cette question ainsi : Le verset déclare au sujet de chacune de ces offrandes expiatoires : « Et le prêtre fera l’expiation... et il lui sera pardonné » (Lévitique 4:26, 31, 35). Ceci est l’expiation et ceci est le pardon ; c’est une seule et même chose. Puisqu’il aurait suffi de dire : « et il lui sera pardonné », les mentions superflues de l’expression : « Et le prêtre fera l’expiation » viennent enseigner que le prêtre procure l’expiation même s’il n’a pas effectué toutes les applications.

La Guemara demande : Mais même si ces expressions sont superflues, indiquent-elles nécessairement qu’un prêtre qui a omis des applications a néanmoins facilité l’expiation ? Pourquoi ne pas dire que ces expressions servent à enseigner que, si le prêtre a effectué toutes les applications, il a facilité l’expiation même si les applications ont été faites au mauvais endroit ? Et expliquer les versets ainsi : « Et le prêtre fera l’expiation », même s’il a placé le sang sur l’autel avec seulement trois applications en haut, sur les coins de l’autel, et une en bas, sur la partie inférieure de l’autel ; « Et le prêtre fera l’expiation », même s’il a placé le sang avec seulement deux applications en haut et deux en bas ; « Et le prêtre fera l’expiation », même s’il n’a pas placé le sang en haut du tout, mais seulement en bas.

Rav Adda bar Yitzḥak dit : S’il en est ainsi, que le prêtre facilite l’expiation même s’il a effectué toutes les applications en bas, tu as aboli l’exigence des quatre coins qui est énoncée au sujet de l’offrande expiatoire (voir, par exemple, Lévitique 4:34), car les quatre coins se trouvent sur la partie supérieure de l’autel. La Guemara est perplexe face à l’affirmation de Rav Adda bar Yitzḥak : Mais si le Miséricordieux déclare qu’il en est ainsi, que cette exigence soit abolie.

Comme l’affirmation de Rav Adda bar Yitzḥak a été rejetée, Rava a dit qu’il existe une autre raison pour laquelle l’affirmation précédente ne peut pas être acceptée : Quel est l’élément qui nécessite trois répétitions de « et le prêtre fera expiation », c’est-à-dire, à quoi ces versets font-ils référence ? Vous devez dire que ce sont les coins de l’autel. La Torah doit enseigner que le prêtre procure l’expiation même s’il n’a pas mis le sang sur trois des quatre coins. Mais pour que les versets enseignent que les quatre aspersions peuvent être faites en bas, l’expression « et le prêtre fera expiation » devrait être écrite quatre fois.

La Guemara demande en outre : Même ainsi, il est possible d’interpréter les trois répétitions de l’expression « et le prêtre fera expiation » comme se rapportant à l’emplacement des aspersions, sans abolir l’exigence des coins, car on peut dire : « Et le prêtre fera expiation », bien qu’il ait placé le sang sur l’autel avec seulement trois aspersions en haut et une en bas ; « Et le prêtre fera expiation », bien qu’il ait placé le sang avec seulement deux aspersions en haut et deux en bas ; « Et le prêtre fera expiation », bien qu’il ait placé le sang avec une seule aspersion en haut et trois en bas.

La Guemara répond : Toute cette ligne de raisonnement peut être rejetée, car nous ne trouvons pas de cas impliquant du sang, dont la moitié est placée au-dessus de la ligne rouge et dont l’autre moitié est placée au-dessous de celle-ci. Soit on place tout le sang sur la moitié inférieure de l’autel, comme dans le cas de la plupart des offrandes, soit on le place entièrement sur la moitié supérieure de l’autel, comme dans le cas des offrandes expiatoires. La Guemara demande : Et n’existe-t-il vraiment aucun cas de ce genre ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Yoma 53b) : Le Grand Prêtre apporta le sang du taureau dans le Saint des Saints et aspergea du sang une fois vers le haut puis sept fois vers le bas ? Apparemment, une partie du sang d’une offrande peut être aspergée vers le haut, en direction de la partie supérieure du Couvercle de l’Arche, et une partie peut être placée vers le bas, en direction de la partie inférieure du Couvercle de l’Arche.

La Guemara rejette cela : Ce n’est pas un cas où la moitié du sang est aspergée vers le haut et l’autre moitié vers le bas. Au contraire, cette aspersion était comme un matzlif. La Guemara explique : Que signifie comme un matzlif ? Rav Yehouda l’a démontré avec sa main ; cela signifie comme quelqu’un qui fouette. Celui qui fouette quelqu’un d’autre ne frappe pas de façon répétée au même endroit, mais dirige chaque coup en dessous du précédent.

La Guemara demande en outre : N’y a-t-il באמת aucun cas de ce genre ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Yoma 58b), au sujet du service de Yom Kippour : Après que le Grand Prêtre eut aspergé du sang sur les quatre coins de l’autel de l’encens, il aspergea du sang sept fois sur le tohoro de l’autel.