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״זוֹרוּ רְשָׁעִים מֵרָחֶם״. נְפַק מִינַּהּ שַׁבְּתַאי אָצַר פֵּירֵי.
« Les méchants sont égarés dès le ventre » (Psaumes 58:4), c’est-à-dire qu’il est clair qu’ils sont déjà égarés dans le ventre de leur mère. En effet, Shabbetai, l’accapareur de fruits, est sorti d’elle. Il accaparait des fruits pendant les années de famine afin d’en faire monter le prix et de profiter aux dépens des pauvres.
חוֹלֶה מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין. אָמַר רַבִּי יַנַּאי: חוֹלֶה אוֹמֵר צָרִיךְ, וְרוֹפֵא אוֹמֵר אֵינוֹ צָרִיךְ — שׁוֹמְעִין לַחוֹלֶה. מַאי טַעְמָא — ״לֵב יוֹדֵעַ מׇרַּת נַפְשׁוֹ״. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: רוֹפֵא קִים לֵיהּ טְפֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ Il a été enseigné dans la michna : si une personne est malade et a besoin de nourriture en raison d’un danger potentiel, on la nourrit selon l’avis d’experts médicaux. Rabbi Yannai a dit : si un malade dit qu’il a besoin de manger, et qu’un médecin dit qu’il n’en a pas besoin, on écoute le malade. Quelle est la raison de cette halakha ? C’est parce que le verset déclare : « Le cœur connaît l’amertume de son âme » (Proverbes 14:10), ce qui signifie qu’un malade connaît l’intensité de sa douleur et de sa faiblesse, et que les médecins ne peuvent pas dire le contraire. La Guemara demande : il est évident qu’une personne se connaît mieux que quiconque. Pourquoi faut-il l’énoncer explicitement ? La Guemara répond : c’est de peur que tu ne dises que le médecin est plus certain parce qu’il a davantage d’expérience avec cet état. Par conséquent, le verset nous enseigne que, même ainsi, c’est le malade qui connaît sa propre souffrance mieux que quiconque.
רוֹפֵא אוֹמֵר צָרִיךְ, וְחוֹלֶה אוֹמֵר אֵינוֹ צָרִיךְ — שׁוֹמְעִין לָרוֹפֵא. מַאי טַעְמָא — תּוּנְבָּא הוּא דְּנָקֵיט לֵיהּ.
Cependant, dans le cas inverse, si un médecin dit que la personne malade a besoin de nourriture, mais la personne malade elle-même dit qu’elle n’en a pas besoin pour manger, on écoute le médecin. Quelle est la raison de cette halakha ? C’est parce que la confusion [tunba] s’est emparée de la personne malade à cause de sa maladie, et son jugement est altéré. Par conséquent, elle-même ne sait pas de quelle quantité de nourriture elle a besoin.
תְּנַן: חוֹלֶה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין. עַל פִּי בְּקִיאִין — אִין, עַל פִּי עַצְמוֹ — לָא! עַל פִּי בְּקִיאִין — אִין, עַל פִּי בָּקִי אֶחָד — לָא!
§ Nous avons appris dans la michna : Si une personne est malade, on la nourrit selon l’avis d’experts médicaux. Cela implique que, s’il y a des experts présents, alors selon l’avis des experts, oui, on nourrit la personne malade ; mais selon sa propre instruction, non, on ne la nourrit pas, contrairement à l’opinion de Rabbi Yannai. Cela implique en outre que selon l’avis de plusieurs experts, oui, on nourrit une personne malade ; cependant, selon l’avis d’un seul expert, non, on ne la nourrit pas. Il semble y avoir une exigence d’au moins deux médecins, ce qui contredit également l’opinion de Rabbi Yannai selon laquelle l’avis d’un seul expert suffit pour l’emporter sur l’avis de la personne malade.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּאָמַר לָא צְרִיכְנָא. וְלִיסְפּוֹ לֵיהּ עַל פִּי בָּקִי! לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא אַחֲרִינָא בַּהֲדֵיהּ דְּאָמַר לָא צְרִיךְ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין.
La Guemara rejette cela : De quoi s’agit-il ici ? Il s’agit d’une circonstance particulière : la personne malade dit qu’elle n’a pas besoin de nourriture, et la consultation d’experts est requise. La Guemara suggère : Mais qu’on le nourrisse selon l’avis d’un expert, comme l’a dit Rabbi Yannai, selon qui, dans une telle circonstance, on nourrit la personne malade sur la base de l’avis d’un seul médecin. La Guemara répond : Non, l’exigence de deux experts est nécessaire dans un cas où il y en a un autre, un troisième expert avec lui qui dit que la personne malade n’a pas besoin de manger. Dans un tel cas, on nourrit la personne malade selon l’avis de deux experts qui s’accordent à dire qu’elle en a besoin.
פְּשִׁיטָא, סְפֵק נְפָשׁוֹת הוּא, וּסְפֵק נְפָשׁוֹת לְהָקֵל! לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא תְּרֵי אַחֲרִינֵי בַּהֲדֵיהּ דְּאָמְרִי לָא צְרִיךְ. וְאַף עַל גַּב דְּאָמַר רַב סָפְרָא: תְּרֵי כִּמְאָה וּמְאָה כִּתְרֵי, הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן עֵדוּת, אֲבָל לְעִנְיַן אוּמְדָּנָא — בָּתַר דֵּעוֹת אָזְלִינַן.
La Guemara demande : Si c’est le cas, cela est évident, puisqu’il s’agit d’un cas de doute concernant une situation mettant la vie en danger, et dans tous les cas de doute concernant une situation mettant la vie en danger, la halakha est indulgente. La Guemara répond : Non, cette halakha est nécessaire dans un cas où il y a deux autres médecins qui, avec le malade, disent qu’il n’a pas besoin de nourriture. Et bien que Rav Safra ait dit que deux témoins sont comme cent témoins, et que cent témoins sont comme deux, cette règle s’applique spécifiquement à la question du témoignage ; cependant, en matière d’évaluation d’une situation, nous suivons la majorité des avis. Par conséquent, on pourrait penser dans ce cas qu’il ne faut pas nourrir le malade, parce que l’avis de deux médecins ajouté à celui du malade devrait l’emporter sur l’avis opposé de deux autres médecins.
וְהָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן אוּמְדָּנָא דְמָמוֹנָא, אֲבָל הָכָא סְפֵק נְפָשׁוֹת הוּא.
De manière générale, deux témoins ou plus constituent un témoignage complet, et il n’y a pas de différence entre le témoignage de deux personnes et le témoignage d’un grand nombre de personnes. Cependant, ce principe de suivre la majorité s’applique spécifiquement à l’évaluation des questions monétaires, mais ici il s’agit d’un cas d’incertitude concernant une situation mettant la vie en danger. Par conséquent, bien qu’il s’agisse de l’avis de deux médecins contre l’avis de deux médecins et de la personne malade, la personne malade doit manger.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: וְאִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא דְּאָמַר צָרִיךְ! חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — דְּאָמַר לֹא צָרִיךְ אֲנִי, אֲבָל אָמַר צָרִיךְ אֲנִי, אֵין שָׁם בְּקִיאִין תְּרֵי אֶלָּא חַד דְּאָמַר לֹא צָרִיךְ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ.
La Guemara demande : Mais du fait qu’il est enseigné dans la clause finale de la michna que s’il n’y a pas d’experts présents, on le nourrit selon sa propre opinion, on déduit que la première clause de la michna traite d’un cas où le malade a dit qu’il a besoin de manger. Dans ce cas, la michna déclare que l’on suit l’avis des experts, et non le sien, et on le nourrit. La Guemara répond : La michna est incomplète et enseigne ce qui suit : Dans quel cas cette affirmation est-elle dite, à savoir qu’il ne peut manger que sur l’avis d’experts ? C’est lorsque le malade a dit : Je n’ai pas besoin de manger. Mais s’il a dit : J’ai besoin de manger, et qu’au lieu de deux experts il y en a seulement un qui dit qu’il n’en a pas besoin, on le nourrit selon sa propre opinion.
מָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר: כֹּל הֵיכָא דְּאָמַר צָרִיךְ אֲנִי, אֲפִילּוּ אִיכָּא מְאָה דְּאָמְרִי לֹא צָרִיךְ לְדִידֵיהּ שָׁמְעִינַן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֵב יוֹדֵעַ מׇרַּת נַפְשׁוֹ״.
Mar bar Rav Ashi a dit : Tout cas une personne malade dit : J’ai besoin de manger, même s’il y a cent médecins experts qui disent qu’elle n’en a pas besoin, nous écoutons son propre avis et nous la nourrissons, comme il est dit : « Le cœur connaît l’amertume de son âme » (Proverbes 14:10).
תְּנַן: אִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ. טַעְמָא דְּלֵיכָּא בְּקִיאִין, הָא אִיכָּא בְּקִיאִין לָא! הָכִי קָאָמַר: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — דְּאָמַר ״לֹא צָרִיךְ אֲנִי״, אֲבָל אָמַר ״צָרִיךְ אֲנִי״, אֵין שָׁם בְּקִיאִין כְּלָל — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֵב יוֹדֵעַ מׇרַּת נַפְשׁוֹ״.
Nous avons appris dans la michna : Si le malade lui-même dit qu’il a besoin de manger et qu’il n’y a pas d’experts présents, on le nourrit selon sa propre opinion. Cela implique que la raison pour laquelle on le nourrit est qu’il n’y a pas d’experts présents. On peut en déduire que s’il y avait des experts présents, non, on ne nourrirait pas le malade sur la base de sa propre opinion, mais on écouterait plutôt l’avis des experts. La Guemara rejette cela : Voici ce que la michna dit : Dans quel cas cette affirmation selon laquelle on suit l’avis des experts est-elle dite ? C’est lorsque le malade a dit : Je n’ai pas besoin de manger. Cependant, s’il a dit : J’ai besoin de manger, cela est considéré comme s’il n’y avait pas du tout d’experts là ; on le nourrit selon son avis, comme il est dit : « Le cœur connaît l’amertume de son âme » (Proverbes 14:10). Tous les experts sont écartés face aux propres ressentis du malade.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁאֲחָזוֹ בּוּלְמוֹס — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ אֲפִילּוּ דְּבָרִים טְמֵאִים, עַד שֶׁיֵּאוֹרוּ עֵינָיו. מִי שֶׁנְּשָׁכוֹ כֶּלֶב שׁוֹטֶה — אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ מֵחֲצַר כָּבֵד שֶׁלּוֹ. וְרַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ מַתִּיר.
MICHNA : Dans le cas de quelqu’un qui est saisi par la maladie potentiellement mortelle appelée bulmos, qui lui cause des douleurs de faim insupportables et une vision altérée, on peut le nourrir même d’aliments impurs à Yom Kippour ou tout autre jour jusqu’à ce que sa vue revienne, car le retour de sa vue indique qu’il se rétablit. Dans le cas de quelqu’un qu’un chien enragé a mordu, on ne peut pas le nourrir avec le lobe du foie du chien. On pensait que c’était un remède contre la morsure, mais les Sages le jugent inefficace. Et Rabbi Matya ben Ḥarash permet de le lui donner à manger, car il le juge efficace.
וְעוֹד אָמַר רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ: הַחוֹשֵׁשׁ בִּגְרוֹנוֹ — מְטִילִין לוֹ סַם בְּתוֹךְ פִּיו בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא סְפֵק נְפָשׁוֹת, וְכׇל סְפֵק נְפָשׁוֹת דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת.
De plus, Rabbi Matya ben Ḥarash a dit : En ce qui concerne une personne qui souffre d’un mal de gorge, on peut mettre un médicament dans sa bouche pendant le Chabbat, bien que l’administration d’un remède soit interdite pendant le Chabbat. Cela est ainsi parce qu’il y a incertitude quant au fait qu’il s’agisse ou non d’une situation mettant la vie en danger, car il est difficile d’évaluer la gravité d’une douleur interne. Et un cas d’incertitude concernant une situation mettant la vie en danger l’emporte sur le Chabbat.
מִי שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפּוֹלֶת, סָפֵק הוּא שָׁם סָפֵק אֵינוֹ שָׁם, סָפֵק חַי סָפֵק מֵת, סָפֵק גּוֹי סָפֵק יִשְׂרָאֵל, מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל. מְצָאוּהוּ חַי — מְפַקְּחִין, וְאִם מֵת — יְנִיחוּהוּ.
De même, concernant quelqu’un sur qui un éboulement est tombé, et il y a incertitude quant à savoir s’il est là sous les décombres ou s’il n’y est pas; et il y a incertitude quant à savoir s’il est encore vivant ou s’il est mort; et il y a incertitude quant à savoir si la personne sous les décombres est un non-Juif ou si c’est un Juif, on dégage le tas de dessus lui. On peut accomplir toute action nécessaire pour le sauver de dessous les décombres. Si on le trouve vivant après avoir commencé à dégager les décombres, ils continuent à dégager le tas jusqu’à pouvoir l’extraire. Et si on le trouve mort, ils doivent le laisser, car on ne peut pas profaner le Chabbat pour préserver la dignité du mort.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִין הָיוּ יוֹדְעִין שֶׁהֵאִירוּ עֵינָיו — מִשֶּׁיַּבְחִין בֵּין טוֹב לָרַע. אָמַר אַבָּיֵי: וּבְטַעְמָא.
GUEMARA :Les Sages ont enseigné : D’où savaient-ils que ses yeux s’étaient rétablis et que sa vue était revenue ? C’est à partir du moment où il peut distinguer entre une bonne et une mauvaise nourriture, car sous l’influence du bulmos, on mange la nourriture sans discernement. Abaye a dit : C’est par le goût. Lorsqu’il peut distinguer les saveurs de différents aliments, sa vue doit également s’être rétablie. Par exemple, la nuit, bien qu’il fasse sombre, le signe que sa vue a été restaurée est qu’il est capable de détecter une différence dans les saveurs (Me’iri).
תָּנוּ רַבָּנַן: מִי שֶׁאֲחָזוֹ בּוּלְמוֹס — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ הַקַּל הַקַּל, טֶבֶל וּנְבֵילָה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ נְבֵילָה. טֶבֶל וּשְׁבִיעִית — שְׁבִיעִית.
§ Les Sages ont enseigné : Dans le cas de quelqu’un qui est saisi de bulmos et qui doit être nourri jusqu’à ce que sa vue soit rétablie, on le nourrit avec les aliments dont l’interdiction est la moins sévère en premier. S’il doit être nourri avec des aliments interdits, on doit d’abord lui donner ceux dont le degré d’interdiction est le moins sévère. Par exemple, s’il y a des produits non prélevés et la carcasse d’un animal non abattu [neveila] ou toute autre viande non casher, on le nourrit de la neveila, car l’interdiction des produits non prélevés entraîne la mort par la main du Ciel, tandis que manger de la viande non casher est une transgression punissable seulement de coups de fouet. S’il y a des produits non prélevés et des produits de l’Année sabbatique, on le nourrit des produits de l’Année sabbatique. Les produits non prélevés entraînent la mort par la main du Ciel, tandis que les produits de l’Année sabbatique sont interdits par une mitzva positive et qu’aucune punition n’y est associée.
טֶבֶל וּתְרוּמָה — תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: מַאֲכִילִין אוֹתוֹ טֶבֶל וְאֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ תְּרוּמָה. בֶּן תֵּימָא אוֹמֵר: תְּרוּמָה וְלֹא טֶבֶל. אָמַר רַבָּה: הֵיכָא דְּאֶפְשָׁר בְּחוּלִּין, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּמְתַקְּנִינַן לֵיהּ וּמַסְפִּינַן לֵיהּ.
S’ils ont des produits non prélevés pour la dîme et de la teruma, il y a une divergence entre les tanna’im quant à la nourriture qu’ils doivent lui donner, comme cela a été enseigné dans une baraita : On lui donne des produits non prélevés pour la dîme et on ne lui donne pas de teruma. Ben Teima dit : Il vaut mieux lui donner de la teruma et ne pas lui donner de produits non prélevés pour la dîme. Rabba a dit : Là où il est possible de lui donner une nourriture non sacrée en prélevant les dîmes sur les produits non prélevés pour la dîme et en rendant ainsi le reste permis, tout le monde est d’accord qu’il faut rendre le produit apte à la consommation en prélevant les dîmes puis le lui donner, même pendant le Chabbat, lorsqu’il est autrement interdit de prélever les dîmes.
כִּי פְּלִיגִי בִּדְלָא אֶפְשָׁר בְּחוּלִּין. מָר סָבַר טֶבֶל חָמוּר, וּמַר סָבַר תְּרוּמָה חֲמוּרָה. מָר סָבַר טֶבֶל חָמוּר — אֲבָל תְּרוּמָה חַזְיָא לְכֹהֵן. וּמַר סָבַר תְּרוּמָה חֲמוּרָה, אֲבָל טֶבֶל אֶפְשָׁר לְתַקּוֹנֵיהּ.
Là où ils sont en désaccord, c’est dans un cas où il est impossible de le nourrir avec de la nourriture non sacrée parce qu’il n’y a aucun moyen de séparer les dîmes. Un Sage soutient que l’interdiction du produit non prélevé est plus sévère ; et un Sage soutient que l’interdiction de la teruma est plus sévère. Les deux parties raisonnent ainsi. Un Sage soutient que l’interdiction du produit non prélevé est plus sévère parce qu’il est interdit à tout le monde ; mais la teruma convient à un prêtre, et l’on pourrait donc dire que son interdiction est moins sévère. Et un Sage soutient que la teruma est plus sévère parce que les non-prêtres ne peuvent jamais en manger, tandis que le produit non prélevé peut être rendu propre à la consommation, et par conséquent, même tant qu’il est encore non prélevé, l’interdiction d’en manger est moins sévère.

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