est passible de violer l’interdiction : « Ne bois ni vin ni boisson forte [sheikhar] » (Lévitique 10:9). Par conséquent, le terme sheikhar dans le texte peut ici être compris comme la figue sèche sucrée.

Au contraire, la Guemara rejette cela et déclare : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale de « sheikhar » et « sheikhar » énoncée dans les versets du naziréen (Nombres 6:3). De même que là-bas, dans le cas du naziréen, sheikhar signifie un vin fort, de même ici, cela signifie un vin fort et non des figues sèches sucrées.

La Guemara revient au sens du mot tirosh : tirosh est-il du vin ? N’est-il pas enseigné dans une baraita : Celui qui fait le vœu de ne pas tirer profit de tirosh n’a pas le droit aux aliments sucrés, par exemple des fruits sucrés, mais le vin lui est permis. Par conséquent, tirosh n’est pas du vin mais un aliment sucré. La Guemara rejette cela : Et tirosh n’est-il pas du vin ? Mais n’est-il pas écrit : “Tirosh shall make the young women flourish [yenovev]” (Zechariah 9:17). Le mot yenovev vient du mot niv, la parole. Par conséquent, tirosh est un aliment qui tente le cœur et la bouche du buveur, même des vierges, qui sont pudiques et réservées. Puisque les aliments sucrés n’ont pas cet effet, tirosh doit être du vin. La Guemara répond : Ce n’est pas une preuve, car on pourrait l’expliquer autrement : Quelque chose qui vient de tirosh, comme le vin, fait sortir les vierges ; tirosh lui-même signifie des raisins doux. Peut-être que le vin n’est appelé tirosh que par extension, parce qu’il est fait à partir de tirosh.

La Guemara objecte cela : Mais n’est-il pas écrit : « Et tes cuves déborderont de tirosh » (Proverbes 3:10). Cette description implique que tirosh est du vin plutôt que des raisins doux. La Guemara répond : Cela non plus ne constitue pas une preuve que tirosh signifie vin. On pourrait dire que les cuves déborderont de quelque chose qui provient du tirosh, c’est-à-dire du vin ; pourtant, tirosh lui-même signifie des fruits doux.

La Guemara objecte : Mais il est écrit : « La prostitution, et le vin, et le tirosh ôtent le cœur » (Osée 4:11). Puisque le tirosh égare le cœur, il est clair qu’il s’agit de vin. Par conséquent, la Guemara accepte que tirosh signifie vin. Au contraire, selon tous, le mot tirosh dans la Torah désigne le vin, mais les vœux suivent le langage courant. À l’époque de la Michna, tirosh signifiait des fruits sucrés ; le terme incluait les raisins mais non le vin. Lorsqu’il s’agit de vœux, c’est l’intention du locuteur qu’il faut déterminer, mais on ne peut tirer aucune inférence du langage courant vers la définition biblique du mot.

La Guemara demande : Et si c’est le cas, pourquoi la Torah l’appelle-t-elle vin et pourquoi l’appelle-t-elle tirosh ? La Guemara explique : « Vin » suggère qu’il apporte des lamentations au monde, car l’ivresse cause la plupart des péchés. Il existe une ressemblance phonétique entre yayin, vin, et ta’aniya va’aniya, tristesse et hurlement, que Rachi (sur Job 2:5) explique comme une lamentation. « Tirosh » montre que ceux qui s’y adonnent deviennent pauvres [rash].

Rav Kahana a soulevé une contradiction : Il est écrit comme tirash, mais nous le lisons tirosh. Il faut comprendre cela ainsi : Si quelqu’un le mérite et boit de manière appropriée, il devient une tête [rosh] ; si quelqu’un ne le mérite pas et ne boit pas de manière appropriée, il devient pauvre [rash]. La Guemara commente : C’est la même chose que ce qu’a dit Rava, car Rava a soulevé une contradiction : Il est écrit : « Et le vin qui réjouit [yishamaḥ] le cœur de l’homme » (Psaumes 104:15) avec un shin, mais nous le lisons yisamaḥ avec un sin. Cela enseigne : Si quelqu’un le mérite, le vin le rend heureux [same’aḥ] ; si quelqu’un ne le mérite pas, il le rend confondu [shamem]. C’est la même chose que ce qu’a dit Rava : Le vin et les bonnes odeurs me rendent sage, c’est-à-dire que le vin profite à celui qui le mérite.

§ La Guemara demande : D’où dérivons-nous que le fait de s’abstenir de se laver et de s’oindre d’huile est appelé affliction ? La Guemara répond : Comme il est écrit : « Je n’ai pas mangé de pain délicat, ni viande ni vin ne sont entrés dans ma bouche, et je ne me suis pas oint du tout » (Daniel 10:3). La Guemara explique le verset : Que signifie « Je n’ai pas mangé de pain délicat » ? Rav Yehouda, fils de Rav Shmouel bar Sheilat, a dit : Il n’a même pas mangé de pain fait de blé raffiné ; il n’a mangé que du blé mélangé à du son.

La Guemara continue de montrer que s’abstenir de s’oindre d’huile est considéré comme une affliction : Et d’où déduisons-nous que s’abstenir des activités que Daniel décrit est considéré comme une affliction ? Comme il est écrit : « Alors il me dit : Ne crains pas, Daniel, car dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t’affliger devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et je suis venu à cause de tes paroles » (Daniel 10:12). « Car tu es bien-aimé » (Daniel 9:23).

Nous avons trouvé une preuve que le fait de s’abstenir de s’oindre d’huile est considéré comme une affliction ; d’où déduisons-nous que le fait de s’abstenir de se laver est également appelé affliction ? Rav Zutra, fils de Rabbi Toviya, a dit : Le verset déclare : « Elle entra dans ses entrailles comme l’eau, et comme l’huile dans ses os » (Psaumes 109:18). Cela signifie que l’eau avec laquelle une personne se lave et l’huile avec laquelle elle s’oint sont absorbées dans le corps. De même que s’abstenir de s’oindre d’huile est considéré comme une affliction, de même s’abstenir de se laver est considéré comme une affliction. La Guemara objecte : Mais dis que « elle entra dans ses entrailles comme l’eau » fait référence au fait de boire plutôt qu’au fait de s’oindre d’huile. La Guemara rejette cela : Cela est semblable à l’huile. De même que l’huile décrite dans le verset est appliquée de l’extérieur du corps et non bue, de même l’eau mentionnée dans le verset est utilisée pour se laver de l’extérieur. Elle n’est pas bue.

La Guemara demande : Mais le tanna a retenu le sens opposé, comme nous l’avons appris dans une michna : D’où déduisons-nous que le fait de s’oindre d’huile est comme boire à Yom Kippour ? Bien qu’il n’y ait pas de preuve explicite de la chose dans la Torah, il y a une allusion à la chose dans le verset, comme il est dit : « Et cela entra dans ses entrailles comme l’eau, et comme l’huile dans ses os » (Psaumes 109:18), ce qui signifie que l’huile sur le corps est comme l’eau à l’intérieur de celui-ci. Par conséquent, l’expression « et cela entra dans ses entrailles comme l’eau » renvoie à l’acte de boire de l’eau. Au contraire, Rav Achi a dit : Le bain est dérivé du même verset cité ci-dessus, comme il est écrit : « Et je ne me suis pas oint du tout » (Daniel 10:3). Cela enseigne que Daniel n’a pratiqué aucune onction, y compris le bain. Par conséquent, la même source interdit ces deux activités.

À propos des versets de Daniel, la Guemara demande : Que voulait dire l’ange lorsqu’il dit à Daniel : « Et je suis venu à cause de tes paroles » (Daniel 10:12) ? De cela, il semble que l’ange n’a pu venir qu’à cause de Daniel. La Guemara répond : C’est comme il est écrit : « Et soixante-dix hommes des Anciens de la maison d’Israël se tenaient devant eux, et Jaazania, fils de Shaphan, se tenant au milieu d’eux, chacun avec son encensoir à la main, et un épais nuage d’encens montait » (Ézéchiel 8:11). Ézéchiel vit les Anciens de la maison d’Israël adorer des dieux étrangers. « Et la forme d’une main fut avancée, et je fus saisi par une mèche de mes cheveux ; et un esprit m’éleva entre la terre et le ciel, et m’amena, dans les visions de Dieu, à Jérusalem, à l’entrée de la porte de la cour intérieure qui fait face au nord, où