Plutôt, ne faut-il pas comprendre que la baraita les assimile en ce qui concerne leur immersion, en ce que tant celui qui a des relations avec une femme menstruée que celui qui est impur d’une impureté transmise par un cadavre s’immergent pendant la journée?

La Guemara rejette cette conclusion. Non ; en réalité, la baraita fait référence à la durée de leur impureté. Bien qu’il n’y ait rien de חדש dans cette équivalence, il était nécessaire pour le tanna d’enseigner la clause finale de la baraita : Cependant, en un sens, le cas de celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée est plus grave que celui qui est impur d’une impureté transmise par un cadavre. Celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée transmet l’impureté par le fait de s’allonger sur un lit ou de s’asseoir sur une chaise, même s’il n’est jamais entré en contact direct avec la chaise ou le lit. Il rend le lit ou la chaise impurs d’une forme légère d’impureté. Il leur confère un statut d’impureté rituelle de premier degré, suffisant seulement pour rendre les aliments et les liquides impurs. Celui qui est impur d’une impureté transmise par un cadavre transmet l’impureté par contact direct.

Viens et entends une preuve supplémentaire qu’a enseignée Rabbi Ḥiyya : Car le zav et la zava, ainsi que le lépreux et la lépreuse, et celui qui a eu des relations avec une femme menstruée, et celui qui est rituellement impur par l’impureté transmise par un cadavre, leur immersion a lieu pendant le jour. Quant à la femme menstruée et la femme après l’accouchement, leur immersion a lieu la nuit. La Guemara conclut que cette baraita constitue bien une réfutation concluante de l’opinion de Rav Shimi de Neharde’a, qui a dit que celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée s’immerge la nuit.

En ce qui concerne la réclusion du Grand Prêtre, la Guemara demande : Et avant de l’éloigner de la possibilité de l’impureté de sa maison, éloigne-le de la possibilité de l’impureté plus grave transmise par un cadavre. Les Sages auraient dû instituer une ordonnance interdisant les visiteurs auprès du Grand Prêtre, de peur que l’un d’eux ne meure dans sa chambre et ne le rende impur. Rav Taḥlifa, père de Rav Huna bar Taḥlifa, a dit au nom de Rava : Cela veut dire que l’impureté transmise par un cadavre est permise dans les cas impliquant le public. Dans les cas où le public est impliqué, l’impureté transmise par un cadavre n’empêche pas l’accomplissement du service du Temple. Puisque le service du Grand Prêtre à Yom Kippour est un service impliquant des offrandes communautaires, l’impureté transmise par un cadavre n’invalide pas le service.

Ravina a dit : Même si vous dites que l’impureté transmise par un cadavre est simplement repoussée en public et non complètement permise, l’idée selon laquelle le Grand Prêtre n’est pas écarté de la possibilité d’une impureté transmise par un cadavre peut être comprise. L’impureté transmise par un cadavre est rare. La probabilité que quelqu’un rendant visite au Grand Prêtre meure soudainement est minime. En revanche, l’impureté de sa maison est courante, car une incertitude quant au statut de son épouse comme femme menstruée peut surgir à tout moment.

Il existe une controverse amoraïque concernant l’effet de l’impureté transmise par un cadavre sur la conduite du service du Temple. Il a été déclaré au sujet de l’impureté transmise par un cadavre que Rav Naḥman a dit : Elle est permise dans les cas concernant le public ; par exemple, lorsque la majorité du peuple juif est impure, le service d’un prêtre rituellement pur n’est pas préférable à celui d’un prêtre impur. Le service du Temple se poursuit comme s’il n’y avait aucune impureté. Et Rav Sheshet a dit : L’impureté transmise par un cadavre est simplement écartée dans les cas concernant le public, et le service accompli par un prêtre rituellement pur est préférable.

La Guemara restreint la portée du différend. Dans un cas où il y a à la fois des prêtres rituellement impurs et purs dans cette famille patrilinéaire chargée de servir au Temple ce jour-là, tout le monde, même Rav Naḥman, convient que les purs prêtres servent et que les impurs prêtres ne servent pas. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet d’un cas où toute la famille patrilinéaire est impure. Est-il nécessaire de rechercher et d’amener des prêtres purs d’une autre famille patrilinéaire appartenant à la même garde sacerdotale, chargée de servir au Temple un autre jour de cette semaine ?

Rav Naḥman a dit : L’interdiction d’accomplir le service du Temple dans un état d’impureté transmise par un cadavre est permise dans les cas concernant le public, et nous ne devons pas chercher d’autres prêtres. Puisque la Torah a permis l’accomplissement du service du Temple par des prêtres impurs d’une impureté transmise par un cadavre, cela est entièrement permis, et c’est comme si le service était accompli en pureté. Rav Sheshet a dit : L’interdiction de l’impureté transmise par un cadavre est écartée dans les cas concernant le public, et partout où cela est possible nous cherchons des prêtres rituellement purs.

Certains disent que le différend est légèrement différent : Même dans un cas où il y a des prêtres rituellement purs et rituellement impurs dans cette famille patrilinéaire, Rav Naḥman était en désaccord avec Rav Sheshet et a dit que les prêtres officient même lorsqu’ils sont impurs,