מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא תֵּימָא: וְאַחַר כָּךְ אָמַר, אֶלָּא אֵימָא: וְאַחַר כָּךְ לָקַח וְאָמַר.
que peut-on dire ? Selon cette opinion, il n’y a pas de difficulté inhérente dans la baraita qui exige de l’interpréter comme Rav Sheshet l’a expliqué ; lue simplement, elle semble contredire la décision de Rav Ḥisda. La Guemara répond : La baraita doit être amendée : Ne dis pas que la baraita dit : Si ensuite il a dit. Plutôt, dis que la baraita dit : Si ensuite il a pris, c’est-à-dire a acheté et consacré la paire d’oiseaux, et a dit.
לָקַח, מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מַאי נִיהוּ?!
La Guemara demande : Comment la baraita peut-elle faire référence à un cas où il avait déjà pris les oiseaux pour son offrande ? Si c’est le cas, l’énoncé suivant dans la baraita : Il ajoute davantage d’argent et apporte son obligation d’un sacrifice expiatoire animal avec l’argent mis de côté pour son sacrifice expiatoire, qu’est-ce que cela signifie ? S’il les avait déjà pris, alors il est clair qu’il ne détient pas l’argent avec lequel les acheter.
דְּפָרֵיק לֵיהּ. וְהָא אֵין פִּדְיוֹן לָעוֹף!
La Guemara propose une solution : cette déclaration dans la baraita fait référence à un cas où il a racheté l’oiseau en transférant sa sainteté à de l’argent, qui peut ensuite être utilisé pour l’achat d’un animal. La Guemara rejette cette possibilité : Mais il n’y a pas de rachat pour un oiseau, cela ne შეიძლება donc absolument pas être le cas de la baraita.
אָמַר רַב פָּפָּא: כְּגוֹן שֶׁלָּקַח פְּרֵידָה אַחַת, אִי עוֹלָה זְבַן — מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי חַטָּאתוֹ, וְהַאי עוֹלָה אָזְלָא לִנְדָבָה. אִי חַטָּאת זְבַן — אֵין מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי עוֹלָתוֹ, וְהַאי חַטָּאת אָזְלָא לְמִיתָה.
Rav Pappa a dit : Cette déclaration dans la baraita fait référence à un cas où il a pris seulement un oiseau. Ainsi, la baraita signifie : S'il a acheté l'oiseau pour son holocauste, alors il doit ajouter plus d'argent et apporter son obligation d'un sacrifice expiatoire animal avec l'argent qu'il avait l'intention d'utiliser pour acheter le deuxième oiseau pour son sacrifice expiatoire. Et cet oiseau, qui a été acheté pour son holocauste, va à une offrande volontaire. Cependant, s'il a acheté l'oiseau pour son sacrifice expiatoire, alors il ne peut pas ajouter plus d'argent et apporter son obligation d'un sacrifice expiatoire animal avec l'argent qu'il avait l'intention d'utiliser pour acheter le deuxième oiseau pour son holocauste. Et cet oiseau, qui a été acheté pour son sacrifice expiatoire, va à la mort, c'est-à-dire qu'on le laisse mourir, comme c'est la halakha d'un sacrifice expiatoire dont le propriétaire a obtenu l'expiation par une autre offrande.
גּוּפָא. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: מְטַמֵּא מִקְדָּשׁ עָשִׁיר וְהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — לֹא יָצָא. וְרַבִּי חַגָּא אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: יָצָא.
La Guemara poursuit l’examen du différend cité plus haut. Revenant à la question elle-même, Rabbi Elazar a dit que Rabbi Hoshaya a dit : Une personne riche qui rend rituellement impur le Temple et apporte l’offrande qu’une personne pauvre est tenue d’apporter, c’est-à-dire une paire d’oiseaux, ne s’acquitte pas de son obligation. Rabbi Ḥaga a dit que Rabbi Hoshaya a dit : Il s’acquitte de son obligation.
מֵיתִיבִי: מְצוֹרָע עָנִי שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָשִׁיר — יָצָא, עָשִׁיר שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — לֹא יָצָא. שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״זֹאת״.
La Guemara soulève une objection à partir d’une michna : Un lépreux pauvre qui apporte l’offrande qu’une personne riche est tenue d’apporter s’acquitte de son obligation. Une personne riche qui apporte l’offrande qu’une personne pauvre est tenue d’apporter ne s’acquitte pas de son obligation. La Guemara répond : Là-bas, c’est différent, dans le cas du lépreux, comme il est écrit : « Ceci sera la loi du lépreux au jour de sa purification » (Lévitique 14:2). Le mot « Ceci » sert à souligner que les détails du processus de purification doivent être accomplis sans aucune déviation.
אִי הָכִי, רֵישָׁא נָמֵי! הָא רַבִּי רַחֲמָנָא ״תּוֹרַת״, וְהָתַנְיָא: ״תּוֹרַת״, לְרַבּוֹת מְצוֹרָע עָנִי שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָשִׁיר. יָכוֹל אֲפִילּוּ עָשִׁיר שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זֹאת״.
La Guemara demande : Si c’est le cas, si toute déviation est inacceptable, alors dans le cas de la première clause, où un lépreux pauvre apporte l’offrande qu’une personne riche est tenue d’apporter, lui non plus ne devrait pas s’acquitter de son obligation. La Guemara répond : Le Miséricordieux inclut ce cas en disant : « La loi de » (Lévitique 14:2). Comme cela a été enseigné dans une baraita : « La loi de » a été dite afin d’inclure un lépreux pauvre qui a apporté l’offrande qu’une personne riche est tenue d’apporter. On aurait pu penser que même une personne riche qui a apporté l’offrande qu’une personne pauvre est tenue d’apporter s’acquitte également de son obligation. Par conséquent, le verset dit « ceci » pour indiquer que la personne riche ne peut pas dévier de ce qui lui est requis.
וְנֵילַף מִינַּהּ! מִיעֵט רַחֲמָנָא ״וְאִם דַּל הוּא״.
La Guemara demande : Pourquoi ne pas déduire la halakha pour le cas parallèle d’une offrande à échelle variable de la halakha concernant l’offrande du lépreux ? Par conséquent, dans le cas d’une offrande à échelle variable, si une personne riche apporte l’offrande qu’une personne pauvre est tenue d’apporter, elle s’acquitte effectivement de son obligation, contrairement à l’opinion de Rabbi Ḥaga. La Guemara répond : En ce qui concerne une offrande à échelle variable, la Torah exclut la validité d’une telle offrande en déclarant : "S’il est pauvre" (Lévitique 14:21). Le mot "il" sert à souligner que l’offrande requise pour une personne pauvre n’est valable que pour elle.
מַתְנִי׳ קָשַׁר לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בְּרֹאשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְהֶעֱמִידוֹ כְּנֶגֶד בֵּית שִׁילּוּחוֹ, וְלַנִּשְׁחָט — כְּנֶגֶד בֵּית שְׁחִיטָתוֹ.
MICHNA : Le Grand Prêtre attacha une bande de laine cramoisie sur la tête du bouc émissaire et plaça le bouc en face de l’endroit d’où il était envoyé, c’est-à-dire près de la porte par laquelle on le faisait sortir ; et on fit de même pour le bouc qui devait être abattu, en face du lieu de son abattage.
בָּא לוֹ אֵצֶל פָּרוֹ שְׁנִיָּה, וְסוֹמֵךְ שְׁתֵּי יָדָיו עָלָיו וּמִתְוַדֶּה, וְכָךְ הָיָה אוֹמֵר: אָנָא הַשֵּׁם! (חָטָאתִי עָוִיתִי וּפָשַׁעְתִּי) לְפָנֶיךָ אֲנִי וּבֵיתִי וּבְנֵי אַהֲרֹן עַם קְדוֹשֶׁךָ. אָנָא הַשֵּׁם! כַּפֶּר נָא לָעֲוֹנוֹת וְלַפְּשָׁעִים וְלַחֲטָאִים שֶׁעָוִיתִי וְשֶׁפָּשַׁעְתִּי וְשֶׁחָטָאתִי לְפָנֶיךָ אֲנִי וּבֵיתִי וּבְנֵי אַהֲרֹן עַם קְדוֹשֶׁךָ, כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ: ״כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״, וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וְעַד״.
Il vient et se tient à côté de son taureau une seconde fois, et pose ses deux mains sur lui, et se confesse. Et voici ce qu’il disait : S’il Te plaît, Dieu, j’ai péché, j’ai mal agi, et je me suis rebellé devant Toi, moi, ma famille et les fils d’Aaron, Ton peuple sacré. S’il Te plaît, Dieu, accorde l’expiation, je T’en prie, pour les péchés, et pour les fautes, et pour les rébellions par lesquelles j’ai péché, j’ai mal agi et je me suis rebellé devant Toi, moi, ma famille et les fils d’Aaron, Ton peuple sacré, comme il est écrit dans la Torah de Moïse, Ton serviteur : « Car en ce jour, l’expiation sera faite pour vous afin de vous purifier de tous vos péchés ; vous serez purs devant le Seigneur » (Lévitique 16:30). Et eux, les prêtres et le peuple dans la cour du Temple, répondent après lui en entendant le nom de Dieu : Béni soit le nom de Son royaume glorieux à jamais et pour toujours.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״וְלַנִּשְׁחָט״ — אַקְּשִׁירָה קָאֵי, אוֹ אַהַעֲמָדָה קָאֵי?
GUEMARA :Un dilemme fut soulevé devant eux : La michna enseigne deux halakhot concernant le bouc émissaire : une bande cramoisie y est attachée, et il est placé en face de l’endroit d’où il sera envoyé. Lorsque la michna poursuit : Et il en est de même pour celui qui est abattu en face de son lieu d’abattage, cela fait-il référence à l’attache d’une bande cramoisie, enseignant qu’une bande est également attachée au bouc sacrifié autour du lieu de son abattage, c’est-à-dire son cou ? Ou cela fait-il référence au placement du bouc, enseignant que le bouc sacrifié doit être placé en face de l’endroit où il sera abattu ?
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: קָשַׁר לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בְּרֹאשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְהֶעֱמִידוֹ כְּנֶגֶד בֵּית שִׁילּוּחוֹ, וְלַנִּשְׁחָט — כְּנֶגֶד בֵּית שְׁחִיטָתוֹ, שֶׁלֹּא יִתְעָרֵב זֶה בָּזֶה, וְלֹא יִתְעָרֵב בַּאֲחֵרִים.
Viens et entends une résolution tirée d’une baraitaqu’a enseignée Rav Yosef : Il attache une bande de cramoisi à la tête du bouc émissaire et le place en face de l’endroit d’où il sera envoyé ; et on fait de même pour celui qui sera abattu, en face de son lieu d’abattage. Cela est fait pour deux raisons : Afin que chacun des boucs, c’est-à-dire le bouc pour Dieu et le bouc pour Azazel, ne soit pas confondu avec l’autre, et afin que les boucs ne soient pas confondus avec d’autres boucs.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא אַקְּשִׁירָה קָאֵי — שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ אַהַעֲמָדָה קָאֵי, נְהִי דִּבְחַבְרֵיהּ לָא מִיעָרַב, דְּהַאי קְטִיר בֵּיהּ וְהַאי לָא קְטִיר בֵּיהּ, בְּאַחֲרִינֵי מִיהַת מִיעָרַב! אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ אַקְּשִׁירָה קָאֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemara explique la preuve tirée de la baraita. Certes, si tu dis que la baraita fait référence à l’attache, cela fonctionne bien. Puisque les deux boucs ont une bande attachée à eux, et à des endroits différents sur eux, ils seront toujours distinguables l’un de l’autre ainsi que de tous les autres animaux. Mais, si tu dis qu’elle fait référence au placement du bouc qui est sacrifié, mais qu’aucune bande écarlate ne lui est attachée, certes, chacun ne peut pas être confondu avec son pendant, puisque celui-ci, le bouc à envoyer, a une bande écarlate attachée à lui, et que celui-là, le bouc qui est sacrifié, n’a pas de bande écarlate attachée à lui. Cependant, le bouc qui est sacrifié pourrait encore être confondu avec d’autres animaux, puisqu’aucune bande ne lui est attachée. Plutôt, ne faut-il pas conclure de la baraita qu’elle fait référence à l’attache ? La Guemara confirme : En effet, apprends-en qu’il en est ainsi.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: שְׁתֵּי לְשׁוֹנוֹת שָׁמַעְתִּי, אַחַת שֶׁל פָּרָה, וְאַחַת שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ. אַחַת צְרִיכָה שִׁיעוּר, וְאַחַת אֵינָהּ צְרִיכָה שִׁיעוּר. וְלָא יָדַעְנָא הֵי מִינַּיְיהוּ.
La Guemara traite des halakhot relatives à la bande de laine cramoisie : Rabbi Yitzḥak a dit : J’ai entendu un enseignement selon lequel il existe une distinction entre deux bandes cramoisies, l’une de la vache rousse et l’autre du bouc émissaire. L’une d’entre elles requiert une quantité minimale, et l’autre ne requiert pas de quantité minimale. Mais je ne sais pas à laquelle des deux s’applique l’exigence d’une quantité minimale.
אָמַר רַב יוֹסֵף, נִיחְזֵי אֲנַן: שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ דְּבָעֵי חֲלוּקָּה — בָּעֵי שִׁיעוּר, וְשֶׁל פָּרָה דְּלָא בָּעֵי חֲלוּקָּה — לָא בָּעֵי שִׁיעוּר.
Rav Yossef a dit : Voyons et examinons la question. Il est logique que, puisque la bande du bouc émissaire, qui nécessite d’être divisée, nécessite une quantité minimale afin que cela puisse être accompli. Avant que le bouc ne descende vers Azazel, la bande est coupée en deux ; la moitié est attachée entre les cornes du bouc et l’autre moitié est attachée à un rocher voisin. Cependant, la bande cramoisie de la génisse ne nécessite pas d’être divisée, par conséquent elle ne nécessite pas de quantité minimale.
מַתְקֵיף לַהּ רָמֵי בַּר חָמָא: דְּפָרָה נָמֵי בָּעֵי כּוֹבֶד! אֲמַר לֵיהּ רָבָא: כּוֹבֶד — תַּנָּאֵי הִיא.
Rami bar Ḥama s’oppose vivement à cela : La bande de la génisse requiert également une quantité minimale, car elle doit avoir du poids, afin d’être assez lourde pour tomber au cœur du feu dans lequel la génisse est brûlée (voir Nombres 19:6). Rava lui dit : L’exigence selon laquelle la bande doit avoir du poids fait l’objet d’un différend entre les tannaïm, et Rav Yosef soutient l’opinion selon laquelle elle n’a pas besoin d’avoir du poids.
וּדְפָרָה לָא בָּעֵי חֲלוּקָּה?! אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה, כּוֹרְכָן בִּשְׁיָרֵי לָשׁוֹן! אֵימָא, בִּזְנַב לָשׁוֹן.
La Guemara demande : Est-il vrai que la bande de la vache rousse ne nécessite pas de division ? Abaye a soulevé une objection à cela à partir d’une michna dans le traité Para : Comment procède-t-il à la combustion des éléments qui sont brûlés avec la vache rousse ? Il enveloppe le bois de cèdre et l’hysope avec le reste de la bande écarlate et les jette dans le feu dans lequel la vache est brûlée. La référence au reste de la bande écarlate indique que seule une partie est brûlée. Cela suggère qu’elle nécessite elle aussi une division. La Guemara répond : Corrige la michna dans le traité Para. Au lieu de dire : Le reste de la bande, dis : cela a été fait avec l’extrémité de la bande écarlate.
אָמַר רַבִּי חָנִין אָמַר רַב: עֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תּוֹלַעַת שֶׁקְּלָטָתַן שַׁלְהֶבֶת — כְּשֵׁרָה. מֵיתִיבִי: נִתְהַבְהֵב הַלָּשׁוֹן — מֵבִיא לָשׁוֹן אַחֵר וּמְקַדֵּשׁ!
La Torah exige que, dans le cadre de la préparation des cendres de la vache rousse, du bois de cèdre, de l’hysope et une bande d’écarlate soient jetés « au milieu de la combustion de la vache » (Nombres 19:6). La Guemara examine ce qui se passe si ces éléments brûlent avant d’atteindre réellement la masse en combustion de la vache : Rabbi Ḥanin a dit que Rav a dit : Si le bois de cèdre et la bande d’écarlate ont été saisis par la flamme de la vache en combustion, et ont brûlé dans l’air avant d’entrer en contact avec la masse même de la vache, cela est valide. La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Si la bande d’écarlate a été roussie avant d’atteindre le cœur du feu, il apporte une autre bande et la sanctifie en veillant à ce qu’elle brûle avec la masse de la vache.
אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּקוֹלַחַת, כָּאן בְּנִכְפֶּפֶת.
Abaye a dit : Ce n’est pas difficile : Ici, la baraita traite d’un cas où la flamme brûle haut. Puisque la bande se trouvait encore à une distance significative de la masse en combustion, sa combustion est invalide. Là-bas, Rabbi Ḥanin traite d’un cas où la flamme brûle bas, à proximité immédiate de la masse de la génisse. Par conséquent, elle est considérée comme ayant été brûlée avec elle et elle est valide.
רָבָא אוֹמֵר: כּוֹבֶד תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: לָמָּה כּוֹרְכָן — כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ כּוּלָּן בַּאֲגוּדָּה אַחַת, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁיְּהֵא בָּהֶן כּוֹבֶד, וְיִפְּלוּ לְתוֹךְ שְׂרֵיפַת הַפָּרָה.
Rava a dit : La baraita et la décision de Rabbi Ḥanin suivent des opinions différentes quant à la question de savoir si la bande écarlate doit avoir du poids. La baraita suppose que les éléments doivent atteindre le cœur du feu ; par conséquent, ils doivent avoir du poids. Rabbi Ḥanin suppose que les éléments n’ont pas besoin d’atteindre le cœur du feu ; par conséquent, ils n’ont pas besoin d’avoir du poids. La question de savoir si la bande écarlate doit avoir du poids est un différend entre tanna’im, comme cela a été enseigné dans une baraita : Pourquoi attache-t-il le bois de cèdre et l’hysope ensemble à l’aide de la bande écarlate ? Afin qu’ils soient tous dans un seul faisceau et brûlent simultanément, comme l’implique le fait que la Torah mentionne les trois ensemble ; c’est l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, dit : Afin qu’ils aient du poids et tombent dans la génisse en combustion.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שָׁלֹשׁ לְשׁוֹנוֹת שָׁמַעְתִּי, אַחַת שֶׁל פָּרָה, וְאַחַת שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְאַחַת שֶׁל מְצוֹרָע. אַחַת מִשְׁקַל עֲשָׂרָה זוּז, וְאַחַת מִשְׁקַל שְׁנֵי סְלָעִים, וְאַחַת מִשְׁקַל שֶׁקֶל, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ.
Lorsque Rav Dimi vint d’Eretz Yisrael en Babylonie, il dit au nom de Rabbi Yoḥanan : J’ai entendu un enseignement selon lequel il existe une distinction entre trois bandes de cramoisi : L’une de la vache rousse, et l’une du bouc émissaire, et l’une du lépreux. L’une d’entre elles doit avoir le poids de dix zuz ; et l’une d’entre elles doit avoir le poids de deux sela, soit huit zuz ; et l’une d’entre elles doit avoir le poids d’un shekel, soit deux zuz, mais je ne peux pas expliquer laquelle correspond à laquelle.
כִּי אֲתָא רָבִין, פֵּירְשַׁהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹנָתָן,
Lorsque Ravin arriva d’Eretz Yisrael en Babylonie, il expliqua au nom de Rabbi Yonatan quel poids chaque élément requiert, comme suit :