Rabbi Yehoshua répondit : S'ils avaient été laids, ils auraient été encore plus érudits. Autrement dit, la Torah est comparée à l'eau, au vin et au lait parce que de même que ces trois liquides ne se gâtent que par inattention, de même les paroles de la Torah ne s'oublient que par inattention. Si l'eau, le vin et le lait sont gardés, ils ne se gâteront pas et aucun objet sale n'y tombera.

§ La Guemara revient à la question de la pluie. Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Le jour des pluies est aussi grand que le jour où les cieux et la terre furent créés, comme il est dit : « Cieux, distillez d’en haut, et que les nuées fassent couler la justice ; que la terre s’ouvre afin qu’ils produisent le salut, et qu’elle fasse germer ensemble la justice ; Moi, le Seigneur, je l’ai créé » (Isaïe 45:8). La Guemara explique que le verset ne dit pas : Je les ai créés, au pluriel, mais : Je l’ai créé. En d’autres termes, le verset se réfère à la pluie, et non aux cieux et à la terre, ce qui indique que la pluie est aussi importante que la création du monde.

Rabbi Oshaya a également dit : Grand est le jour de la pluie, car la pluie même favorise le salut, qui porte du fruit et se multiplie en ce jour-là. C’est un temps de faveur divine, où le salut est apporté dans le monde, comme il est dit : « Que la terre s’ouvre afin qu’elle produise le salut » (Isaïe 45:8). Rabbi Tanḥum bar Ḥanilai a dit : La pluie ne tombe que si les transgressions du peuple juif ont été pardonnées, comme il est dit : « Seigneur, Tu as été favorable à Ta terre ; Tu as rétabli la captivité de Jacob ; Tu as pardonné l’iniquité de Ton peuple ; Tu as couvert tous leurs péchés. Sélah » (Psaumes 85:2–3). Ce chapitre poursuit la discussion sur la pluie : « Et la justice a regardé depuis les Cieux » (Psaumes 85:12), sous la forme de pluie.

Le Sage Ze’iri de la ville de Dihavat dit à Ravina : Tu as appris cette idée d’ici, tandis que nous l’avons apprise d’ici, d’un verset différent : « Quand le ciel sera fermé et qu’il n’y aura pas de pluie, parce qu’ils auront péché contre Toi, s’ils prient en direction de ce lieu, confessent Ton nom et se détournent de leur péché, quand Tu les affliges, alors Toi, entends dans les cieux et pardonne le péché de Tes serviteurs et de Ton peuple Israël, quand Tu leur enseigneras la bonne voie dans laquelle ils doivent marcher, et envoie la pluie sur Ta terre, que Tu as donnée à Ton peuple en héritage » (I Rois 8:35–36).

Rabbi Tanḥum, fils de Rabbi Ḥiyya du village d’Akko, a dit : Les pluies ne sont retenues que si les ennemis du peuple juif, euphémisme désignant le peuple juif, ont été condamnés à la destruction pour leurs péchés, comme il est dit : « La sécheresse et la chaleur déroberont les eaux de la neige ; au tombeau iront ceux qui ont péché » (Job 24:19). Selon cette interprétation, les eaux de la neige seront dérobées par la sécheresse, c’est-à-dire qu’il n’y en aura pas, lorsque les gens auront péché au point de mériter le tombeau. Ze’iri de Dihavat dit à Ravina : Toi, tu as appris cette idée d’ici ; nous, nous l’avons apprise d’ici : « Et la colère du Seigneur s’enflammera contre vous, et Il fermera les cieux, et il n’y aura pas de pluie, et la terre ne donnera pas son fruit, et vous périrez rapidement » (Deutéronome 11:17).

Rav Ḥisda a dit : Les pluies ne sont retenues qu’en raison du péché de la négligence de la teruma et des dîmes, comme il est dit : « La sécheresse et la chaleur raviront les eaux de la neige » (Job 24:19). La Guemara demande : D’où dans le verset cette idée peut-elle être déduite ? L’école de Rabbi Yishmael a enseigné : À cause des choses que Je vous ai ordonné de faire en été, par exemple prélever la teruma et les dîmes sur la production d’été, et que vous n’avez pas faites, les eaux de la neige vous seront ravies pendant la saison des pluies.

Rabbi Shimon ben Pazi a dit : Les pluies ne sont retenues qu’en raison du péché de ceux qui disent de la médisance, comme il est dit : « Le vent du nord amène la pluie, mais une langue médisante, un visage irrité » (Proverbes 25:23). Ce verset indique que, si le visage des cieux est irrité, sans nuages ni pluie, cela est dû à une parole médisante.

Rav Salla a dit que Rav Hamnuna a dit : Les pluies ne sont retenues qu’à cause des gens insolents, comme il est dit : « C’est pourquoi les averses ont été retenues, et il n’y a pas eu de pluie de fin de saison, pourtant tu avais un front de prostituée, tu as refusé d’avoir honte » (Jérémie 3:3). Et Rav Salla a dit que Rav Hamnuna a dit, au sujet du même verset : Tout homme qui est insolent finira par trébucher sur la transgression de prostitution, comme il est dit : « Pourtant tu avais un front de prostituée. » Rav Naḥman a dit : Le verset ne signifie pas qu’il commettra une transgression sexuelle à l’avenir ; au contraire, on sait qu’il a déjà trébuché sur cette transgression, comme il est dit : « tu avais, » au passé, et il n’est pas dit : tu auras.

Rabba bar Rav Huna a dit : En ce qui concerne tout homme qui est insolent, il est permis de le qualifier de méchant en face, comme il est dit : « Un homme méchant rend son visage insolent » (Proverbes 21:29). Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Il est permis de le haïr, comme il est dit : « Et l’insolence de son visage est haïe » (Ecclésiaste 8:1). Ne lis pas cela comme : « Est changée [yeshunne] » ; plutôt, lis-le comme : Est haïe [yissane], car les deux mots s’écrivent de la même manière en hébreu, bien qu’avec une vocalisation et une prononciation différentes.

Rav Ketina a dit : Les pluies ne sont retenues qu’à cause du péché de négligence dans l’étude de la Torah, comme il est dit : « Par paresse, la charpente [hamekare] s’affaisse [yimakh], et par l’oisiveté des mains la maison fuit » (Ecclésiaste 10:18). À cause de la paresse qui se trouvait parmi le peuple juif, parce qu’ils ne s’occupaient pas de la Torah, l’ennemi du Saint, béni soit-Il, euphémisme désignant Dieu Lui-même, s’est appauvri. Et “s’est appauvri” [makh] ne signifie rien d’autre que pauvre, comme il est dit : « Mais s’il est trop pauvre [makh] pour ton estimation » (Lévitique 27:8). Et “charpente [mekare]” ne signifie rien d’autre qu’une référence au Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Lui qui pose les poutres [hamekare] de Tes chambres hautes sur les eaux » (Psaumes 104:3).

Rav Yosef a dit que cette idée est dérivée d’ici : « Et maintenant les hommes ne voient pas la lumière ; elle est brillante dans les cieux, mais le vent passe et les purifie » (Job 37:21). Et « lumière » ne signifie rien d’autre que la Torah, comme il est dit : « Car une mitzva est une lampe et la Torah est une lumière » (Proverbes 6:23). Selon cette interprétation, le verset signifie que lorsque « les hommes ne voient pas la lumière », c’est-à-dire lorsqu’ils ne s’occupent pas de la Torah, « elle est brillante dans les cieux, » car il n’y a pas de nuages de pluie. À propos de ce verset, l’école de Rabbi Yishmael a enseigné : Même lorsque le ciel est composé de nuages lumineux qui servent à faire descendre la rosée et la pluie, aucune pluie ne tombera, car « le vent passe et les purifie. »

Rabbi Ami a dit : Les pluies ne sont retenues qu’à cause du péché de vol, comme il est dit : « Il couvre Ses mains de lumière, et Il l’a ordonnée à cause de la supplication » (Job 36:32). Cela signifie qu’en raison du péché de mains qui volent, Dieu a couvert la lumière et aucune pluie ne tombera. Et Rabbi Ami ajoute que le terme « main » ne signifie rien d’autre qu’un péché de violence, comme il est dit : « Et de la violence qui est dans leurs mains » (Jonas 3:8). Et « lumière » ne signifie rien d’autre que la pluie, comme il est dit : « Il étend le nuage de Sa lumière » (Job 37:11).

Quel est le remède pour celui qui a causé la retenue de la pluie ? Il doit augmenter ses prières, comme il est dit dans le même chapitre : « Et Il l’a ordonné à cause de la supplication » (Job 36:32), et « supplication » ne signifie rien d’autre que prière, comme il est dit : « C’est pourquoi, ne prie pas pour cette nation, n’élève pour eux ni cri ni prière, et ne M’implore pas » (Jérémie 7:16).

Et Rabbi Ami dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Si le fer est émoussé et qu’on n’en aiguise pas le tranchant » (Ecclésiaste 10:10) ? Si tu vois un ciel émoussé comme le fer, en ce qu’il ne fait pas tomber la rosée et la pluie, cela est dû aux actes de la génération, qui sont corrompus, comme il est dit : « et n’aiguise pas [kilkal] le tranchant [panim] ». Panim, qui signifie aussi visage, est souvent employé en référence aux dirigeants d’une génération, tandis que le terme kilkal ressemble au mot pour corrompus, mekulkalin.

Quel est leur remède ? Ils doivent augmenter leurs prières pour la miséricorde, comme il est dit dans le même verset : « Alors il doit accroître sa force, mais la sagesse est profitable pour diriger » (Ecclésiaste 10:10). Ce verset laisse entendre que la pluie tombera si l’on accroît sa force, c’est-à-dire ses prières pour la miséricorde. La dernière partie du verset signifie que, à plus forte raison, si leurs actes avaient été justes et droits dès le commencement, les pluies n’auraient pas été retenues.

La Guemara cite une interprétation différente du même verset. Reish Lakish a dit : Si tu vois un élève