sois comme toi. Ainsi en est-il de toi. Avec quoi te bénirai-je ? Si je te bénis avec la Torah, tu as déjà la Torah ; si je te bénis avec la richesse, tu as déjà la richesse ; si je te bénis avec des enfants, tu as déjà des enfants. Plutôt, que ce soit la volonté de Dieu que ta descendance soit comme toi.

§ La Guemara revient au sujet de la pluie. Les Sages ont enseigné dans une baraita : La première pluie [yoreh] est appelée ainsi du fait qu’elle instruit [moreh] les gens à enduire leurs toits et à rentrer leur récolte des champs dans leurs maisons et à pourvoir à tous leurs besoins dans le champ avant que d’autres pluies ne tombent. Autrement,yoreh renvoie au fait qu’elle humidifie [marve] la terre et l’arrose jusqu’aux profondeurs, comme il est dit : “Arrosant [ravvei] abondamment ses sillons, aplanissant ses mottes ; Tu l’amollis par des ondées, Tu bénis sa croissance” (Psaumes 65:11). Autrement,yoreh signifie qu’elle tombe doucement et ne tombe pas avec violence.

Ou peut-être n’est-ce pas le cas ; plutôt, yoreh signifie que la pluie fait tomber le fruit des arbres, emporte les graines, et emporte les arbres de manière destructrice. Selon cette interprétation, yoreh est lié à yeriya, le fait de tirer. C’est pourquoi le verset déclare : « Pluie de l’arrière-saison [malkosh] » (Deutéronome 11:14) ; de même que malkosh désigne spécifiquement des pluies qui sont pour la bénédiction, de même yoreh désigne des pluies qui sont pour la bénédiction. Ou peut-être n’est-ce pas le cas ; plutôt, malkosh signifie que la pluie tombe si durement [kashe] et avec tant de violence qu’elle renverse les maisons, brise les arbres et fait monter les sauterelles ? C’est pourquoi le verset déclare : « Yoreh », d’où l’on peut déduire que de même que yoreh est pour la bénédiction, de même malkosh est pour la bénédiction.

Et en ce qui concerne yoreh lui-même, d’où déduisons-nous qu’il s’agit d’une pluie qui tombe pour la bénédiction ? Comme il est écrit : « Enfants de Sion, soyez dans l’allégresse et réjouissez-vous dans le Seigneur votre Dieu, car Il vous a donné la première pluie [moreh] dans Sa bonté, et Il a fait descendre pour vous la pluie, la première pluie [moreh] et la dernière pluie [malkosh], au premier mois » (Joël 2:23). Ce verset indique clairement que yoreh, également appelé moreh, tombe grâce à la bonté de Dieu, pour la bénédiction.

La Guemara cite une autre baraita sur le même sujet. Les Sages ont enseigné : La première pluie tombe en Marcheshvan et la dernière pluie en Nissan. Dirais-tu que la première pluie est en Marcheshvan et la dernière pluie en Nissan, ou peut-être n’est-ce que le cas où la première pluie tombe en Tishrei et la dernière pluie en Iyar ? C’est pourquoi le verset déclare : « Je donnerai la pluie de votre terre en son temps » (Deutéronome 11:14). Son temps est en Marcheshvan, lorsque la pluie est nécessaire pour que les cultures germent, et en Nissan, pour achever la croissance des cultures.

La Guemara clarifie le sens du mot pour la dernière pluie [malkosh]. Rav Nehilai bar Idi a dit que Shmuel a dit : C’est une chose qui circoncit [mal] l’obstination [kashyuteihen] du peuple juif, c’est-à-dire qu’elle pénètre jusqu’au cœur du peuple juif, car lorsque la pluie ne tombe pas en son temps, ils se tournent vers Dieu dans le repentir. L’école de Rabbi Yishmael a enseigné : La dernière pluie est appelée malkosh parce que c’est une chose qui remplit [memalle] la récolte dans ses tiges [bekasheha]. Bien que les tiges existent déjà depuis plus tôt dans l’année, c’est cette pluie qui fait gonfler le grain à l’intérieur et les remplit. Il a été enseigné dans une baraita : Malkosh est une chose qui descend sur les épis [melilot] et sur les tiges [kashin].

Les Sages ont enseigné dans une baraita : la première pluie tombe en Marḥeshvan et la dernière pluie en Nisan. Dirais-tu que la première pluie est en Marḥeshvan, ou peut-être n’est-elle qu’en le mois de Kislev ? Le verset déclare : « Je donnerai la pluie de votre pays en son temps, la première pluie et la dernière pluie » (Deutéronome 11:14). De même que la dernière pluie tombe en son temps, de même la première pluie tombe en son temps. Et, comme il a été dit précédemment, une fois que Nisan est terminé et que les pluies ensuite tombent, ce n’est pas un signe de bénédiction, mais une malédiction. De même, Marḥeshvan est le meilleur moment pour les premières pluies.

Il est enseigné dans une autre baraita : La première pluie est en Marcheshvan et la dernière pluie est en Nisan. Telle est la déclaration de Rabbi Meir. Et les Sages disent : Le temps de la première pluie est en Kislev.

La Guemara demande : Qui sont les Sages cités ici ? Rav Ḥisda a dit : C’est l’opinion de Rabbi Yossei, comme il est enseigné dans une baraita : Quand a lieu la première pluie ? Chaque opinion citée dans la baraita donne une plage de dates à laquelle cette pluie est attendue. La date la plus précoce à laquelle la première pluie peut tomber est le 3 Marḥeshvan, le moment intermédiaire est le 7 du mois, et la plus tardive est le 17 du mois. Telle est la déclaration de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : Le plus tôt qu’elle puisse tomber est le 7 de Marḥeshvan, la date intermédiaire est le 17, et la plus tardive est le 23.

Rabbi Yosei dit : Le moment le plus précoce pour la première pluie est le dix-sept de Marḥeshvan, la date intermédiaire est le vingt-trois, et la plus tardive est à la nouvelle lune de Kislev. Et, de même, Rabbi Yosei disait : Les individus érudits qui commenceraient à jeûner pour la pluie plus tôt que le reste de la communauté ne commencent à jeûner en raison d’une sécheresse qu’à la nouvelle lune de Kislev. Jusqu’à l’arrivée de cette date, cela n’est pas considéré comme une sécheresse, car la première pluie pourrait encore tomber en son temps approprié.

Rav Ḥisda a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei. Ameimar avait l’habitude d’enseigner cette décision de Rav Ḥisda dans la formulation suivante : Le trois de Marḥeshvan on commence à demander la pluie ; Rabban Gamliel dit : Le septième. À propos de cette déclaration, Rav Ḥisda a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabban Gamliel.

La Guemara demande : Conformément à l’opinion de qui est-ce qui est enseigné dans une baraita ? Rabban Shimon ben Gamliel dit : En ce qui concerne les pluies qui sont tombées pendant sept jours consécutifs, on les compte comme deux pluies distinctes, soit comme la première et la deuxième pluies ensemble, soit comme la deuxième et la troisième pluies ensemble. Conformément à l’opinion de qui est cette déclaration ? Elle est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei, car lui seul établit un intervalle fixe de sept jours entre chacune des pluies. Rav Ḥisda a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei.

Concernant la mention de trois pluies dans la baraita, la Guemara demande : Certes, le moment de la première pluie est significatif, car c’est la date à laquelle on commence à demander la pluie. De même, le moment de la troisième pluie est important, afin que l’on sache quand commencer à jeûner si aucune pluie n’est tombée d’ici là. Cependant, pour quelle raison la deuxième pluie est-elle mentionnée dans la baraita ? Rabbi Zeira dit : La deuxième pluie est significative pour la question des vœux, comme nous l’avons appris dans une michna :