seulement à Roch Hachana, et à Yom Kippour des années de Jubilé, et en temps de guerre.

§ La michna enseigne : Pour la première bénédiction, il récite : Celui qui a répondu à Abraham. Il a été enseigné dans une baraita : Certains inversent l’ordre de la conclusion de deux bénédictions, en récitant : Celui qui entend les cris, dans la cinquième bénédiction, qui traite d’Élie, et la conclusion : Celui qui entend la prière, dans la bénédiction de Samuel. La Guemara demande : Soit, en ce qui concerne Samuel, les deux options conviennent, car il est écrit à son sujet : prière, et il est également écrit à son sujet : cri. Un verset dit : « Et Samuel dit : Rassemblez tout Israël à Mitspa, et je prierai pour vous l’Éternel » (I Samuel 7:5), tandis qu’un autre verset dit : « Et Samuel cria vers l’Éternel pour Israël » (I Samuel 7:9).

Cependant, en ce qui concerne Élie, bien que la prière soit écrite, comme il est dit : « Élie le prophète s’approcha et dit : Seigneur, Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Israël » (I Rois 18:36), ce qui fait référence à une prière, le cri n’est pas écrit. Comment, alors, peut-on conclure une bénédiction qui traite d’Élie en mentionnant le cri ? La Guemara répond que la déclaration d’Élie : « Réponds-moi, Seigneur, réponds-moi » (I Rois 18:37), est une expression de cri, même si le terme cri lui-même n’apparaît pas réellement.

§ La michna enseigne en outre : Pour la sixième, il récite : Celui qui a répondu à Jonas ; pour la septième, il récite : Celui qui a répondu à David. La Guemara demande : Puisque Jonas est venu après David et Salomon, quelle est la raison pour laquelle le tanna mentionne Jonas en premier ? La Guemara répond : La raison est due au fait qu’il veut conclure la série par : Béni sois-Tu, Seigneur, qui as compassion de la Terre. Par conséquent, la dernière bénédiction mentionne David et Salomon, qui étaient rois d’Eretz Yisrael et ont prié pour elle. Il a été enseigné au nom de Soumakhos qu’ils ont dit qu’il conclut la bénédiction finale par : Béni sois-Tu, Seigneur, qui humilies les exaltés.

§ La michna enseigne que lors des trois premiers jeûnes, les membres de la garde sacerdotale jeûnent mais ne terminent pas leurs jeûnes jusqu’à la tombée de la nuit. La michna poursuit ensuite en citant d’autres halakhot concernant les membres de la garde sacerdotale et la famille patrilinéaire. Les Sages ont enseigné : Pour quelle raison ont-ils dit que les membres de la garde sacerdotale sont autorisés à boire du vin la nuit mais pas pendant la journée ? Ils ont dit cela de peur que, un certain jour, le service du Temple ne devienne trop lourd pour les membres de la famille patrilinéaire, et que les membres de la garde sacerdotale soient appelés à venir les aider. Il leur est donc interdit de boire du vin pendant la journée, lorsque leur aide pourrait être nécessaire, afin qu’ils n’entrent pas dans le Temple après avoir bu du vin.

La baraita continue d’expliquer la raison de la décision de la michna. Pour quelle raison ont-ils dit que les membres de la famille patrilinéaire ne peuvent pas boire de vin, ni le jour ni la nuit ? Parce qu’ils sont constamment engagés dans le service du Temple.

De là les Sages ont déclaré : Même de nos jours, après la destruction du Temple, en ce qui concerne tout prêtre qui connaît sa garde sacerdotale, dans laquelle sa famille servait, et la garde de sa famille patrilinéaire, et sait que la famille de ses ancêtres était établie comme apte au service du Temple là-bas, il lui est interdit de boire du vin pendant toute cette journée, au cas où le Temple serait reconstruit ce jour-là et qu’il serait appelé à reprendre le service. Dans le cas d’un prêtre qui connaît sa garde sacerdotale, c’est-à-dire la semaine de l’année pendant laquelle sa famille servait, et ne connaît pas la garde de sa famille patrilinéaire, le jour de la semaine où sa famille servait, mais sait que la famille de ses ancêtres était établie là-bas, il lui est interdit de boire du vin pendant toute cette semaine.

Enfin, s'il ne connaît pas sa garde sacerdotale ni la garde de sa famille patrilinéaire, mais qu'il sait que la famille de ses ancêtres y était établie, il lui est interdit de boire du vin pendant toute cette année-là. Lorsque le Temple sera reconstruit, sa garde sacerdotale pourrait être appelée à servir, et il ignore le moment fixé pour son service au Temple.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : Je dis que, selon ce raisonnement, il est interdit à tout prêtre de boire du vin à tout moment, même s’il connaît sa garde sacerdotale, car l’ordre des gardes pourrait changer lorsque le Temple sera reconstruit, ou peut-être que toutes les gardes participeront à la redédicace du Temple. Cependant, que puis-je faire, puisque son malheur est son avantage ? Le fait malheureux que tant d’années se soient écoulées depuis la destruction du Temple signifie que ce décret interdisant aux prêtres de boire ne peut être maintenu. Abaye a dit : Selon l’opinion de qui les prêtres boivent-ils du vin de nos jours ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.

§ La michna enseigne : Il est interdit tant aux membres de la garde sacerdotale qu’aux membres de la garde non sacerdotale de se couper les cheveux ou de laver leurs vêtements pendant toute la semaine, mais le jeudi il leur est permis de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements par égard pour le Chabbat. La Guemara demande : Quelle est la raison de ces interdictions ? Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Ces interdictions ont été instituées afin de garantir que les prêtres se coupent les cheveux et lavent leurs vêtements pendant la semaine précédant leur service, afin qu’ils n’entrent pas dans leur garde sacerdotale en étant négligés.

Les Sages ont enseigné : un roi se coupe les cheveux chaque jour, et un Grand Prêtre se coupe les cheveux chaque vendredi, et un prêtre ordinaire une fois tous les trente jours. La Guemara précise : Un roi se coupe les cheveux chaque jour. Quelle en est la raison ? Rabbi Abba bar Zavda a dit que le verset déclare : « Tes yeux verront le roi dans sa beauté » (Isaïe 33:17), ce qui indique qu’un roi doit toujours paraître sous son meilleur jour. Un Grand Prêtre se coupe les cheveux chaque vendredi. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Rav Shmuel bar Yitzḥak a dit : Puisque les gardes sont renouvelées et changent chaque vendredi, il convient que chaque garde voie le Grand Prêtre avec les cheveux parfaitement soignés.

§ Un prêtre ordinaire se coupe les cheveux une fois tous les trente jours. La Guemara demande : D’où tirons-nous ce nombre ? Il est dérivé par une analogie verbale à partir du mot pera concernant les prêtres et pera en lien avec un nazir. Il est écrit ici, au sujet des prêtres : « Ils ne se raseront pas la tête et ne laisseront pas pousser leurs mèches [pera] » (Ézéchiel 44:20), et il est écrit là-bas, au sujet d’un nazir : « Il sera saint, il laissera pousser les mèches [pera] des cheveux de sa tête » (Nombres 6:5). De même que là-bas, un nazir qui ne précise aucune autre durée se coupe les cheveux après trente jours, de même ici, un prêtre se coupe les cheveux tous les trente jours.

La Guemara demande : Et pour le nazir lui-même, d’où déduisons-nous qu’il ne peut pas se couper les cheveux pendant trente jours ? Rav Mattana a dit : C’est un principe selon lequel un naziréat non précisé dure trente jours. La Guemara demande : D’où déduisons-nous ce principe ? La Guemara répond que le verset déclare : « Il sera [yihye] saint » (Nombres 6:5), et la valeur numérique [gimatriya] de yihye est de trente. Rav Pappa dit à Abaye : Mais peut-être est-ce cela que le Miséricordieux dit dans la Torah : qu’ils ne laissent pas pousser leurs cheveux du tout, puisqu’ils doivent les couper chaque jour. Abaye lui dit : S’il était écrit : Ils ne laisseront pas pousser longues leurs mèches, j’aurais pu expliquer comme toi tu l’as dit au début. Maintenant qu’il est écrit : « Et ils ne laisseront pas pousser longues leurs mèches, » cela indique qu’ils peuvent avoir des mèches, mais qu’ils ne peuvent pas les laisser pousser longues.

La Guemara demande : Si c’est ainsi que se couper les cheveux est une préparation nécessaire au service du Temple selon la loi de la Torah, alors même de nos jours les prêtres devraient se couper les cheveux tous les trente jours aussi, au cas où le Temple serait reconstruit et où ils devraient reprendre leur service. La Guemara répond : Cette question est semblable à l’interdiction concernant ceux qui ont bu du vin. De même que, en ce qui concerne ceux qui ont bu du vin, c’est lorsque l’on entre dans le Temple que cela est interdit, tandis que lorsque l’on n’entre pas dans le Temple, il est permis de boire du vin, ici il en va aussi de même.

La Guemara remet en question cette conclusion : Mais n’est-il pas enseigné dans la baraita susmentionnée que Rabbi Yehouda HaNassi dit : Je dis qu’il est interdit à tous les prêtres de boire du vin à tout moment. Cependant, que puis-je faire, puisque son malheur est son avantage ? Et Abaye a dit : Conformément à l’opinion de qui les prêtres boivent-ils du vin de nos jours ?