le verset traite de la création du monde, lorsque toute l’eau était contenue dans l’abîme.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : La Terre d’Israël a été créée en premier, et le reste du monde entier a été créé ensuite, comme il est dit : « Alors qu’Il n’avait pas encore fait la terre, ni les champs » (Proverbes 8:26). Ici, et dans les déclarations suivantes, le terme « terre » est compris comme une référence à la Terre d’Israël, tandis que « les champs » désigne tous les champs des autres pays. En outre, la Terre d’Israël est arrosée par le Saint, béni soit-Il, Lui-même, et le reste du monde entier est arrosé par l’intermédiaire d’un intermédiaire, comme il est dit : « Lui qui donne la pluie sur la terre, et envoie l’eau sur les champs » (Job 5:10).

De plus, Eretz Yisrael boit l’eau de pluie et le reste de tout le monde entier boit du résidu restant de l’eau de pluie laissée dans les nuages, comme il est dit que Dieu est Celui « qui donne la pluie sur la terre » et seulement ensuite prend ce qui reste « et envoie de l’eau sur les champs ». Eretz Yisrael boit en premier, et le reste de tout le monde entier ensuite, comme il est dit : « Qui donne la pluie sur la terre et envoie de l’eau sur les champs ». Il y a une parabole qui illustre cela : Une personne qui pétrit son fromage après qu’il a caillé prend la nourriture et laisse le rebut.

Le Maître a dit ci-dessus : les eaux de l’océan sont adoucies dans les nuages. La Guemara demande : D’où Rabbi Eliezer déduit-il cela ? La Guemara répond que Rav Yitzḥak bar Yosef a dit que Rabbi Yoḥanan a dit que comme il est écrit : « Obscurité [ḥeshkhat] des eaux, épais nuages des cieux » (Psaumes 18:12). Et il est écrit, dans un verset similaire : « Amas de [ḥashrat] eaux, épais nuages des cieux » (II Samuel 22:12).

La Guemara explique la signification de cette légère variation. Ces deux expressions ne diffèrent que par un seul mot, lesquels ne diffèrent eux-mêmes que par une seule lettre, un kaf au lieu d’un reish. Si vous réunissez les deux versions et prenez la lettre kaf de la première version et la placez avec la seconde version du mot, qui comporte un reish, vous pouvez lire dans le verset un mot nouveau signifiant rendre apte [ḥakhsharat]. En conséquence, le verset peut être interprété ainsi : Le fait de rendre l’eau apte s’effectue dans les nuages du ciel.

La Guemara demande : Et Rabbi Yehoshua, en ce qui concerne ces versets, qu’apprend-il d’eux ? La Guemara répond que Rabbi Yehoshua est d’accord avec l’opinion de ce Sage, Rav Dimi. Car lorsque Rav Dimi est venu d’Eretz Israël en Babylonie, il a dit que l’on dit en Occident, en Eretz Israël : Lorsque les nuages sont clairs, ils ont peu d’eau ; lorsque les nuages sont sombres, ils ont beaucoup d’eau. En conséquence, Rabbi Yehoshua explique que lorsqu’il y a une « obscurité des eaux » dans les nuages, il y a aussi un « rassemblement des eaux », car la pluie tombera d’eux.

La Guemara demande : Conformément à l’opinion de qui est ce qui est enseigné dans une baraita : Les eaux supérieures ne se tiennent dans aucun lieu défini ; elles sont plutôt suspendues par la parole de Dieu, et leur fruit est l’eau de pluie, comme il est dit : « Lui qui abreuve les montagnes depuis Ses chambres hautes ; la terre est rassasiée du fruit de Tes œuvres » (Psaumes 104:13). Conformément à l’opinion de qui est cette déclaration ? Elle est conformément à l’opinion de Rabbi Yehoshua. Et Rabbi Eliezer, comment explique-t-il ce verset ? Rabbi Eliezer pourrait dire : Ce verset des Psaumes a été écrit au sujet de l’œuvre des mains du Saint, béni soit-Il, et non des eaux supérieures.

Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Le monde entier boit du ruissellement du Jardin d’Éden, comme il est dit : « Et un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin » (Genèse 2:10). Il a été enseigné dans une baraita : Du ruissellement d’un beit kor, un champ dans lequel on peut semer un kor de semence, ce qui représente environ soixante-quinze mille coudées carrées, un champ dans lequel une demi-se’a [tarkav], de semence peut être semée, c’est-à-dire un soixantième de la taille d’un beit kor, peut être irrigué. Si le ruissellement d’un beit kor suffit pour un champ d’un soixantième de sa taille, on peut en déduire que le reste du monde représente un soixantième de la taille du Jardin d’Éden.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : La superficie de la terre d’Égypte est de quatre cents parasanges [parsa] sur quatre cents parasanges. Et cela représente un soixantième de la taille de Koush, et Koush lui-même représente un soixantième de la taille du reste du monde. Et le monde représente un soixantième du Jardin d’Éden, et le Jardin d’Éden représente un soixantième d’Éden lui-même, et Éden représente un soixantième de la Géhenne. Vous constatez que le monde entier est comme le couvercle d’un pot pour la Géhenne, car Éden, qui est bien plus grand que le reste du monde, n’est qu’un soixantième de la taille de la Géhenne. Et certains disent : la Géhenne n’a pas de mesure. Et certains disent qu’Éden n’a pas de mesure.

Rabbi Oshaya a dit : Quel est le sens de ce qui est écrit au sujet de Babylone : « Toi qui demeures sur de grandes eaux, abondante en réserves » (Jérémie 51:13) ? Qu’est-ce qui a fait que Babylone ait des réserves pleines de grain ? Il faut dire que c’est en raison du fait qu’elle réside sur de grandes eaux, les fleuves Tigre et Euphrate, qui rendent sa terre facile à irriguer. De même, Rav a dit : Babylone est riche puisque l’on peut y faire pousser des récoltes pour la moisson même sans pluie. Abaye a dit : Nous soutenons qu’il vaut mieux pour une terre être marécageuse comme Babylone, et non sèche, car les récoltes en Babylone poussent toute l’année.

MISHNA :Le troisième jour de Marḥeshvan, on commence à demander la pluie en insérant la phrase : Et donne rosée et pluie, dans la bénédiction des années, la neuvième bénédiction de la Amida. Rabban Gamliel dit : On commence à demander la pluie le septième jour de Marḥeshvan, ce qui correspond à quinze jours après la fête de Souccot. Rabban Gamliel explique que l’on attend ces quatre jours supplémentaires afin que le dernier pèlerin du peuple juif, qui s’est rendu à Jérusalem à pied pour la fête, puisse atteindre le fleuve Euphrate sans être incommodé par la pluie sur le chemin du retour.

GUEMARA :Rabbi Elazar a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabban Gamliel, selon laquelle on ne commence pas à demander la pluie avant le septième de Marḥeshvan. Il est enseigné dans une baraita que Ḥananya dit : Et dans la Diaspora on ne commence pas à demander la pluie avant soixante jours dans la saison, c’est-à-dire soixante jours après l’équinoxe d’automne. Rav Huna bar Ḥiyya a dit que Shmuel a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Ḥananya.

La Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Mais on a soulevé un dilemme devant Shmuel : À partir de quand mentionne-t-on : Et donne rosée et pluie ? Il leur dit : À partir du moment où l’on apporte du bois dans la maison de Tavut, le chasseur d’oiseaux [rishba]. Apparemment, il s’agit d’une date différente de celle mentionnée par Ḥananya. La Guemara suggère : Peut-être que ceci et cela constituent une seule et même mesure de temps, c’est-à-dire que Shmuel n’a fait que fournir un signe de soixante jours après l’équinoxe d’automne.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : le soixantième jour lui-même est-il considéré comme faisant partie de la période précédant le soixantième jour, ou est-il inclus dans la période suivant le soixantième jour ? La Guemara répond. Viens et écoute qu’il existe une divergence à ce sujet. Rav a dit : Le soixantième jour fait partie de la période suivant le soixantième jour, et Shmuel a dit : Le soixantième jour fait partie de la période précédant le soixantième.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Et votre moyen mnémotechnique pour se souvenir des opinions divergentes est : Ceux d’en haut ont besoin d’eau ; ceux d’en bas n’ont pas besoin d’eau. Puisque l’eau s’écoule vers le bas, ceux qui vivent dans des endroits bas reçoivent leur eau d’en haut et ont généralement moins besoin d’eau supplémentaire. En conséquence, Shmuel, qui vivait dans les basses terres de Babylonie, a statué que l’on commence à demander la pluie plus tard, tandis que Rav, qui étudia en Eretz Yisrael, qui est plus élevée et a un plus grand besoin de pluie, a fixé une date plus précoce. Rav Pappa a dit : La halakha est que le soixantième jour fait partie de la période après le soixantième jour, comme l’a dit Rav, et par conséquent on commence à mentionner la demande de pluie le soixantième jour après l’équinoxe d’automne.

MICHNA : Si le dix-sept de Marḥeshvan est arrivé et que la pluie n’est pas tombée, les particuliers, mais non toute la communauté, commencent à observer trois jeûnes pour la pluie. Comment ces jeûnes sont-ils observés ? Comme le jeûne commence le matin, on peut manger et boire après la tombée de la nuit, et il est permis pendant les jours de jeûne eux-mêmes de se livrer à l’exécution d’un travail, au bain, à l’onction d’huile sur le corps, au port de chaussures et aux relations conjugales. Si la nouvelle lune de Kislev est arrivée et que la pluie n’est toujours pas tombée, le tribunal décrète trois jeûnes pour l’ensemble de la communauté. Comme pour les jeûnes individuels, tous peuvent manger et boire après la tombée de la nuit, et il leur est permis de se livrer au travail, au bain, à l’onction du corps avec de l’huile, au port de chaussures et aux relations conjugales.

GUEMARA : La Guemara demande : Qui sont ces individus mentionnés dans la michna ? Rav Houna a dit : Cela fait référence aux Sages, qui sont tenus à une norme plus élevée et dont on attend qu’ils entreprennent des jeûnes même lorsque les gens ordinaires ne le font pas. Et Rav Houna a également dit : Les individus qui jeûnent les trois jeûnes le font un lundi, puis le jeudi suivant, puis de nouveau le lundi suivant.

La Guemara demande : Qu’est-ce que Rav Houna vient nous enseigner ? Nous avons déjà appris cela (15b) : Le tribunal ne peut pas décréter un jeûne pour la communauté en commençant un jeudi, afin de ne pas provoquer une hausse des prix. Au contraire, les trois premiers jeûnes sont fixés au lundi, jeudi et lundi. Qu’ajoute la déclaration de Rav Houna à cette règle ?

La Guemara répond : le commentaire de Rav Houna est nécessaire, de peur que tu ne dises que cela s’applique seulement à une communauté, mais que dans le cas d’un individu, non, la série de trois jeûnes n’a pas besoin de commencer un lundi. Cet avis est également enseigné dans une baraita au sujet de ceux mentionnés dans la michna : Lorsque les individus commencent à jeûner, ils jeûnent un lundi, un jeudi et un lundi. Et si l’un des jours de jeûne tombe un jour comportant des observances particulières, ils interrompent la séquence pour les néoménies,