Par déduction, si il a versé intentionnellement les cendres du tube dans l’eau, cela est valide. Pourquoi ? Le Miséricordieux ne dit-il pas dans la Torah : « Et pour l’impur ils prendront des cendres de la combustion de la purification du péché, et il mettra sur elles de l’eau vive dans un récipient » (Nombres 19:17). Apparemment, il faut mélanger l’eau et les cendres intentionnellement. Plutôt, ne peut-on pas en conclure que prendre au moyen d’un autre objet est considéré comme prendre ?

Et Rabba dit au sujet du loulav : Après avoir attaché les branches de myrte et les branches de saule, qu’une personne n’insère pas le loulav dans l’attache des quatre espèces, car peut-être que, par conséquent, les feuilles tomberont des branches et les feuilles constitueront une interposition entre les différentes espèces. Et Rava dit : Un objet d’une espèce n’interpose pas devant un objet de la même espèce.

Et Rabba dit : qu’une personne ne coupe pas le lulav afin de le raccourcir pendant qu’il est dans l’attache des quatre espèces, car peut-être qu’à la suite de cela des feuilles se détacheront et constitueront une interposition entre les différentes espèces. Et Rava dit : Un objet d’une espèce ne fait pas interposition devant un objet de la même espèce.

§ Et Rabba a dit : Il est interdit de sentir la branche de myrte utilisée dans l’accomplissement de la mitsva. Cependant, il est permis de sentir l’etrog utilisé dans l’accomplissement de la mitsva. La Guemara demande : Quelle est la raison de la distinction entre eux ? La Guemara répond : En ce qui concerne une branche de myrte, qui existe principalement pour son parfum, lorsqu’il la met de côté exclusivement pour la mitsva, il la met de côté de la jouissance de son parfum. En ce qui concerne un etrog, en revanche, qui existe principalement pour être mangé, lorsqu’il le met de côté exclusivement pour la mitsva, il le met de côté de la consommation. Cependant, il n’a jamais eu l’intention d’interdire ce plaisir accessoire.

Et Rabba dit : En ce qui concerne une branche de myrte, tant qu’elle est attachée à l’arbre, il est permis de la sentir pendant Chabbat. En ce qui concerne un etrog, tant qu’il est attaché à l’arbre, il est interdit de le sentir. La Guemara explique : Quelle est la raison de la différence entre eux ? En ce qui concerne une branche de myrte, qui existe principalement pour être sentie, si vous lui permettez de la sentir, il n’en viendra pas à la couper. Une fois qu’il l’a sentie, il n’en a plus d’usage. En ce qui concerne un etrog, qui existe principalement pour être mangé, on ne peut pas le sentir parce que si vous lui permettez de le faire, on craint qu’il n’en vienne à le couper de l’arbre pour le manger.

§ Et Rabba dit : On prend le loulav lié avec les deux autres espèces dans la main droite et l’etrog dans la gauche. La Guemara explique : Quelle est la raison de cette disposition ? Ces espèces constituent trois mitsvot, et cet etrog n’est qu’une seule mitsva. On accorde la préséance au plus grand nombre de mitsvot en prenant les trois espèces dans la main droite. Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zerika : Quelle est la raison pour laquelle nous récitons la bénédiction seulement selon la formule : Au sujet de la prise du loulav, sans mentionner les autres espèces ? Rabbi Zerika lui dit : Puisqu’il est le plus haut de tous et le plus visible, les autres espèces y sont incluses. Rabbi Yirmeya demande : Et si c’est la seule raison, qu’il lève l’etrog plus haut que le loulav et récite la bénédiction en le mentionnant. Rabbi Zerika lui dit qu’il voulait dire : Puisque l’arbre de son espèce est le plus haut de tous, c’est le plus éminent, et il est donc approprié que la formule de la bénédiction mette l’accent sur le loulav.

MICHNA :Et où dans la récitation du hallel agitaient-ils le loulav ? Ils le faisaient au verset : « Rendez grâce au Seigneur, car Il est bon » (Psaumes 118:1, 29), qui apparaît à la fois au début et à la fin du psaume, et au verset : « Seigneur, de grâce, sauve-nous » (Psaumes 118:25) ; telle est l’opinion de Beit Hillel. Et Beit Shammaï disent : Ils agitaient le loulavmême au verset : « Seigneur, de grâce, accorde-nous le succès » (Psaumes 118:25). Rabbi Akiva a dit : J’observais Rabban Gamliel et Rabbi Yehoshoua et j’ai vu que tout le peuple agitait ses loulavim, tandis qu’eux deux agitaient leur loulavseulement à : « Seigneur, de grâce, sauve-nous », indiquant que telle est la halakha.

GUEMARA : La Guemara s’interroge sur le postulat de la michna. En ce qui concerne le balancement, qui l’a mentionné ? Puisqu’il n’a pas été fait mention auparavant du balancement du loulav, il y a une rupture logique lorsque le tanna commence à discuter des détails de cette coutume. La Guemara répond : Le tanna fonde ses propos sur la michna là-bas (29b), qui énonce : Tout loulav qui a trois palmes de longueur, suffisantes pour permettre à quelqu’un de le balancer, est valide pour l’accomplissement de la mitsva. Puisque la coutume de balancer le loulav y a déjà été établie, ici le tanna dit : Où balançaient-ils le loulav ?

Nous avons appris dans une michna là-bas (Menaḥot 61a) : En ce qui concerne les deux pains et les deux agneaux offerts lors de la fête de Shavouot, comment effectue-t-il leur balancement devant l’autel ? Il place les deux pains sur les deux agneaux, met sa main en dessous d’eux et les balance d’avant en arrière de chaque côté, et il les élève et les abaisse, comme il est dit : « Ce qui est balancé et ce qui est élevé » (Exode 29:27), indiquant qu’il y a un balancement sur les côtés ainsi qu’une élévation et un abaissement.

Rabbi Yoḥanan a dit : Il les agite d’avant en arrière pour les consacrer à Celui à Qui appartiennent les quatre directions. Il les élève et les abaisse à Celui à Qui appartiennent les cieux et la terre. En Occident, Eretz Yisrael, ils ont enseigné cela comme suit. Rabbi Ḥama bar Ukva a dit que Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Il les agite d’avant en arrière afin de demander l’arrêt des vents nuisibles, des tempêtes et des bourrasques venant de toutes les directions ; il les élève et les abaisse afin d’arrêter les rosées nuisibles et les pluies venant d’en haut. Rabbi Yosei bar Avin a dit, et certains disent que c’était Rabbi Yosei bar Zevila qui a dit : C’est-à-dire,