qui pillent, c’est-à-dire détruisent, le jugement futur de leurs pères. Lorsque Dieu siège en jugement sur leurs parents, ces enfants disent devant Lui : Maître de l’Univers, puisque Tu étais destiné à exiger un châtiment de nos pères dans le Monde à venir pour leur méchanceté, pourquoi as-Tu émoussé leurs dents par la mort de leurs enfants de leur vivant ? De cette manière, la mort de leurs enfants expie pour les pères.

§ Rabbi Ile’a bar Yeverekhya dit : Sans la prière de David pour qu’Israël ait de quoi subsister, tout Israël serait vendeur de graisse [revav], c’est-à-dire engagé dans des occupations avilissantes, comme il est dit : « Place sur eux la maîtrise, ô Seigneur » (Psaumes 9:21), c’est-à-dire que Dieu leur accorde la dignité. Et Rabbi Ile’a bar Yeverekhya dit aussi : Sans la prière de Habacuc, deux sages de la Torah devraient se couvrir d’un seul manteau à cause de la pauvreté et s’adonner à l’étude de la Torah vêtus de cette manière, comme il est dit : « Seigneur, j’ai entendu Ton message et j’ai eu peur ; ô Seigneur, fais revivre Ton œuvre au milieu des années » (Habacuc 3:2). Ne lis pas : « Au milieu [bekerev] des années [shanim] », mais dans la proximité [bikrov] de deux [shenayim]. En d’autres termes, Habacuc a prié pour que Dieu annule Son décret selon lequel deux sages de la Torah devraient partager un seul manteau.

Et Rabbi Ile’a bar Yeverekhya dit : Dans le cas de deux érudits de la Torah qui marchent en chemin et qu’il n’y a pas entre eux de paroles de Torah, mais qu’ils conversent d’autres sujets, ils méritent d’être brûlés par le feu. Comme il est dit au sujet d’Élie et de son disciple Élisée : « Et il arriva que, tandis qu’ils marchaient en parlant, voici qu’apparut un char de feu et des chevaux de feu, qui les séparèrent tous deux » (II Rois 2:11). La raison pour laquelle ils ne furent pas brûlés par le char de feu est qu’il y avait une parole échangée entre eux, qui était vraisemblablement des paroles de Torah, mais s’il n’y avait pas eu de parole, ils auraient été dignes d’être brûlés par le char.

Et Rabbi Ile’a bar Yeverekhya dit : S’il y a deux érudits de la Torah qui résident dans la même ville et ne sont pas agréables l’un envers l’autre en matière de halakha, mais se querellent constamment, l’un d’eux mourra et l’autre sera exilé. Comme il est dit : « Afin que le meurtrier puisse s’y enfuir, lui qui tue son prochain sans connaissance » (Deutéronome 4:42), et « connaissance » ne signifie rien d’autre que Torah, comme il est dit : « Mon peuple est détruit faute de connaissance » (Osée 4:6).

Rabbi Yehuda, fils de Rabbi Ḥiyya, dit : En ce qui concerne tout érudit de la Torah qui s’adonne à l’étude de la Torah tout en subissant la pression de la pauvreté, sa prière est entendue, comme il est dit : « Car, ô peuple qui habite à Sion, à Jérusalem, tu ne pleureras plus ; Il te fera certainement grâce à la voix de ton cri. Quand Il entendra, Il te répondra » (Isaïe 30:19), et ensuite il est écrit : « Et le Seigneur vous donnera un pain de disette et une eau mesurée » (Isaïe 30:20). Ce verset indique que ceux qui s’assoient et étudient la Torah, c’est-à-dire le peuple qui habite à Sion, et mangent du pain avec parcimonie, verront leurs prières exaucées par Dieu.

Rabbi Abbahu dit : Un érudit de la Torah qui s’adonne à l’étude de la Torah malgré les pressions économiques est rassasié de la gloire de la Présence divine, comme il est dit dans le même verset ci-dessus : « Et tes yeux contempleront ton Maître. » Rabbi Aḥa, fils de Ḥanina, a dit : Même la cloison dissimulante [pargod] devant la Présence divine n’est pas verrouillée devant lui, comme il est dit : « Et ton Maître ne Se cachera plus » (Isaïe 30:20).

§ La michna déclare que Rabban Shimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Yehoshua : Depuis le jour où le Temple a été détruit, il n’y a pas de jour qui ne comporte une forme de malédiction. Rava dit : Chaque jour est plus maudit que le précédent, comme il est dit dans le chapitre détaillant les malédictions dans le livre du Deutéronome : « Le matin tu diras : si seulement c’était le soir, et le soir tu diras : si seulement c’était le matin » (Deutéronome 28:67). On ne sait pas clairement de quel matin le verset parle. Si nous disons que le soir il souhaitera que ce soit le matin suivant, sait-il ce que sera l’issue du matin suivant, ce qui le ferait aspirer à son arrivée ? Au contraire, cela doit signifier le matin qui est déjà passé ; c’est-à-dire que le soir ils regretteront le matin précédent, parce que leur situation ne cesse d’empirer.

La Guemara pose une question : Mais si tout se détériore, pourquoi le monde continue-t-il à exister ? La Guemara répond : Par la sanctification qui est dite dans l’ordre des prières, après le passage qui commence : Et un rédempteur viendra à Israël, qui comprend la récitation et la traduction de la sanctification dite par les anges, et par la réponse : Que Son grand nom soit béni, etc., qui est récitée après l’étude de l’aggada. Comme il est dit : “Une terre d’épaisses ténèbres, comme les ténèbres elles-mêmes ; une terre de l’ombre de la mort, sans aucun ordre” (Job 10:22). C’est pourquoi, on peut déduire de ce verset que s’il y a des ordres de prière et d’étude, la terre apparaîtra hors de l’obscurité.

§ La michna a enseigné que, depuis la destruction du Temple, la rosée n’est pas descendue pour la bénédiction, et le goût a été retiré des fruits. Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon ben Elazar dit : La pureté perdue a retiré le goût et l’arôme ; les dîmes qui n’ont pas été séparées ont retiré la graisse du grain.

La Guemara raconte que Rav Houna trouva une datte parfumée. Il la prit et l’enveloppa dans son châle. Rabba, son fils, vint et lui dit : Je sens l’arôme d’une datte parfumée. Rav Houna lui dit : Mon fils, il y a clairement de la pureté en toi, puisque tu as pu remarquer le parfum. Il la lui donna. Pendant ce temps, Abba, le fils de Rabba, arriva. Rabba prit la datte et la donna à lui. Rav Houna dit à Rabba : Mon fils, tu as réjoui mon cœur par ta pureté, et tu as émoussé mes dents, en montrant ta préférence pour ton propre fils. La Guemara commente : Cela explique le dicton populaire que les gens disent : L’amour d’un père va aux fils ; l’amour des fils va à leurs propres fils, plus qu’à leur père.

La Guemara rapporte un autre incident : Rav Aḥa bar Ya’akov prit soin de Rav Ya’akov, le fils de sa fille, qui était orphelin. Lorsque le petit-fils grandit, son grand-père lui dit un jour : Donne-moi de l’eau à boire. Il lui répondit : Je ne suis pas ton fils, et je ne suis pas tenu de t’honorer comme un fils doit honorer son père. La Guemara commente de nouveau : Et cela explique le dicton populaire que les gens disent : Élève, élève ton petit-fils, mais à la fin il te rétorquera : Je suis le fils de ta fille, et je n’ai pas à prendre soin de toi.

MICHNA :Lors de la guerre [pulemus] de Vespasien, les Sages décrétèrent au sujet des couronnes des mariés, c’est-à-dire que les mariés ne pouvaient plus porter de couronnes, et au sujet des tambours, ce qui signifie qu’ils interdirent également d’en jouer.

Lors de la guerre de Titus, ils ont aussi décrété au sujet des couronnes des mariées, et ils ont décrété qu’une personne ne devait pas enseigner le grec à son fils.

Lors de la dernière guerre, c’est-à-dire la révolte de Bar Kokhba, ils ont décrété qu’une mariée ne peut pas sortir en palanquin à l’intérieur de la ville, mais nos Sages ont permis à une mariée de sortir en palanquin à l’intérieur de la ville, car cela aide la mariée à préserver sa pudeur.

La michna énumère d’autres choses qui ont cessé : Depuis le temps où Rabbi Meir mourut, ceux qui racontaient des paraboles cessèrent ; depuis le temps où ben Azzai mourut, les diligents cessèrent ; depuis le temps où ben Zoma mourut, les exégètes cessèrent ; depuis le temps où Rabbi Akiva mourut, l’honneur de la Torah cessa ; depuis le temps où Rabbi Ḥanina ben Dosa mourut, les hommes d’action merveilleuse cessèrent ; depuis le temps où Rabbi Yosei le Petit mourut, les pieux ne furent plus. Et pourquoi l’appelait-on le Petit ? Parce qu’il était le plus petit des pieux, c’est-à-dire l’un des moins importants parmi les hommes pieux.

Depuis le temps où Rabban Yoḥanan ben Zakkai mourut, la gloire de la sagesse cessa ; depuis le temps où Rabban Gamliel l’Ancien mourut, l’honneur de la Torah cessa, et la pureté ainsi que l’ascétisme disparurent. Depuis le temps où Rabbi Yishmael ben Pavi mourut, la gloire du sacerdoce cessa ; depuis le temps où Rabbi Yehuda HaNasi mourut, l’humilité et la crainte du péché cessèrent.

GUEMARA :Les Sages ont enseigné : Rabbi Pineḥas ben Ya’ir dit : Depuis le temps où le Second Temple fut détruit, les ḥaverim et les hommes libres de noble lignée eurent honte, et leurs têtes furent couvertes de honte, et les hommes d’action diminuèrent, et les hommes violents et au parler flatteur prirent le dessus, et nul ne cherche, et nul ne demande, et nul ne s’enquiert de la crainte du Ciel.

Sur qui pouvons-nous nous appuyer ? Seulement sur notre Père au Ciel.

Rabbi Eliezer le Grand dit : Depuis le jour où le Second Temple a été détruit, les générations se sont détériorées : les érudits ont commencé à devenir comme des scribes qui enseignent aux enfants, et les scribes sont devenus comme des bedeaux, et les bedeaux sont devenus comme des ignorants, et les ignorants