que si lui-même a commis une iniquité semblable, l’eau évalue ses actes, cela est difficile, car dans un cas où il a commis une iniquité semblable, est-ce que l’eau l’évalue même, elle, quant à sa fidélité ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita que le verset : « Et l’homme sera exempt d’iniquité, et cette femme portera son iniquité » (Nombres 5:31), indique que ce n’est que lorsque l’homme est exempt d’iniquité que l’eau évalue la fidélité de sa femme, mais si l’homme n’est pas exempt d’iniquité, l’eau n’évalue pas la fidélité de sa femme ?

Et si la michna fait plutôt référence à l’amant présumé, qui est lui aussi évalué par l’eau que la femme boit, alors que la michna enseigne comme il est enseigné dans sa clause finale : De même qu’elle est interdite à son mari, de même est-elle interdite à son amant. De même que là l’amant est mentionné explicitement, de même ici la michna aurait dû dire : De même que l’eau évalue si elle a été infidèle, de même elle évalue si l’amant a commis cette iniquité.

La Guemara répond : Toute la michna en réalité se réfère bien à l'amant, et la raison pour laquelle il n'est pas mentionné explicitement dans la première clause de la michna est que, puisque celle-ci enseigne que l'eau vérifie si la femme a été infidèle en employant le complément d'objet direct elle, elle enseigne aussi que l'eau vérifie si l'amant a commis l'acte en employant le complément d'objet direct lui, sans mentionner explicitement l'amant. Dans la clause suivante de la michna, en revanche, puisque celle-ci enseigne explicitement que la femme est interdite à son mari, elle enseigne aussi explicitement qu'elle est interdite à son amant.

§ Dans la michna, Rabbi Akiva prouve que l’eau évalue également l’amant, comme il est dit : « Et l’eau qui apporte la malédiction entrera en elle » (Nombres 5:24), et : « Et l’eau qui apporte la malédiction entrera en elle et deviendra amère » (Nombres 5:27). Un dilemme fut soulevé devant les Sages concernant la formulation précise de la michna : La michna dit-elle : « Entrera [ba’u] », « et entrera [uva’u] » ? Selon cette version de la michna, cela est déduit du préfixe conjonctif superflu vav, selon lequel l’amant est lui aussi évalué par l’eau. Ou, alternativement, la michna dit-elle : « Et entrera », « et entrera », indiquant que cette halakha est déduite de la répétition de l’expression dans deux versets distincts ?

Viens et entends une preuve tirée de la deuxième déclaration de Rabbi Akiva dans la michna, où il dit : De même qu’elle est interdite à son mari, de même est-elle aussi interdite à son amant, comme il est dit : « Est souillée [nitma’a] », « Et est souillée [venitma’a] » (Nombres 5:29). Ici, il semble que Rabbi Akiva tire son interprétation du préfixe superflu vav plutôt que de la répétition de l’expression. Par conséquent, la première dérivation doit être comprise de la même manière.

La Guemara demande : Mais malgré tout, que le dilemme soit soulevé également au sujet de cette halakha : Rabbi Akiva soutient-il que la source de la halakha est la mention de l’expression « est souillée », « est souillée » dans deux versets différents (Nombres 5:14, 29), ou soutient-il que la halakha est dérivée du vav superflu dans l’expression « est souillée », la rendant « et est souillée » (Nombres 5:29) ?

Viens et entends une preuve du fait que la michna enseigne dans la clause finale que Rabbi Yehouda HaNassi dit : Les deux fois où l’impureté de l’épouse est mentionnée dans le passage, à savoir : « Et il avertit sa femme, et elle s’est rendue impure » (Nombres 5:14), et le verset ultérieur : « Lorsqu’une femme, étant sous l’autorité de son mari, s’égare et se rend impure » (Nombres 5:29), indiquent qu’il y a deux interdictions en raison de son impureté. L’une est de la rendre interdite à son mari et l’une est de la rendre interdite à son amant. Par déduction, du fait que l’interprétation divergente de Rabbi Yehouda HaNassi provient de la répétition de toute l’expression, il est évident que Rabbi Akiva déduit cette halakha du vav superflu.

Par conséquent, selon l’opinion de Rabbi Akiva, puisque l’expression « et l’eau… entrera » est mentionnée trois fois dans le passage, et que le préfixe vav, écrit à chaque fois, est interprété comme si l’expression était mentionnée deux fois, l’expression est considérée comme étant écrite dans six versets, comme suit.

L’une des mentions (Nombres 5:24) est interprétée pour le commandement la concernant, la femme, ce qui signifie que Dieu a donné aux eaux le pouvoir de punir la femme ; et l’une, le préfixe vav dans ce même verset, est expliquée pour le commandement le concernant, le partenaire adultère, c’est-à-dire que lui aussi sera puni par l’eau s’il est coupable.

Une mention de l’expression, dans la description de l’absorption des eaux amères par une sota (Nombres 5:27), est interprétée pour l’exécution de sa punition, car la punition prendra effet tant que la procédure a été accomplie correctement ; et une, le préfixe vav dans ce verset, est expliqué pour l’exécution de sa punition.

Une mention (Nombres 5:22) est pour sa connaissance, c’est-à-dire que le prêtre l’informe que cette punition sera le résultat ; et une, le préfixe vav, est pour sa connaissance.

Mais Rabbi Yehouda HaNassi soutient que seuls trois versets dignes d’interprétation sont écrits au sujet de l’entrée de l’eau dans la femme ; il ne déduit rien de plus du préfixe vav qui introduit les diverses mentions de cette question. Il interprète donc un pour le commandement, un pour l’exécution et un pour la connaissance, le tout concernant la femme elle-même.

La Guemara demande : Et d’où Rabbi Yehuda HaNasi tire-t-il le principe dans la michna selon lequel, de même que l’eau évalue si elle a été infidèle, de même elle évalue si lui a commis la faute ?

La Guemara répond : Il l’apprend de ce qui est enseigné dans une baraita, à savoir que le verset : « Et fera enfler le ventre et tomber la cuisse » (Nombres 5:22), fait référence au ventre et à la cuisse de l’amant. Dirais-tu que l’intention vise le ventre et la cuisse de l’amant, ou seulement le ventre et la cuisse de l’adultère ? Lorsqu’il est dit plus loin : « Et son ventre enflera, et sa cuisse tombera » (Nombres 5:27), le ventre et la cuisse de l’adultère sont explicitement énoncés. Et, par conséquent, comment dois-je comprendre le sens du verset précédent : « Et fera enfler le ventre, et tomber la cuisse » ? Il est clair qu’il s’agit du ventre et de la cuisse de l’amant.

Et comment l’autre tanna, Rabbi Akiva, interprète-t-il la répétition des versets ? Le verset précédent indique que le prêtre l’informe que son ventre sera frappé d’abord puis ensuite sa cuisse, afin de ne pas jeter le discrédit sur les eaux amères d’une sota, c’est-à-dire pour empêcher les gens de prétendre que la mort de la femme coupable n’a pas été causée par les eaux amères, mais par une autre cause. La raison pour laquelle les gens pourraient prétendre cela est que le prêtre dit à la femme : « Le Seigneur fera de toi une malédiction et un serment au milieu de ton peuple, lorsque le Seigneur fera tomber ta cuisse et enfler ton ventre » (Nombres 5:21). Cela semble impliquer que sa cuisse doit être frappée avant son ventre. Par conséquent, lorsque son ventre enfle en premier, les gens pourraient conclure que cela n’est pas dû à l’eau. C’est pour cette raison que le prêtre doit l’informer que son ventre enflera en premier.

Et pourquoi l’autre tanna, Rabbi Yehouda HaNassi, est-il en désaccord avec Rabbi Akiva ? La Guemara répond : Si tel est le cas que le verset : « Et fera enfler le ventre, et dépérir la cuisse » (Nombres 5:22), se réfère à la femme, le verset aurait dû écrire : Son ventre...et sa cuisse. Que signifie donc la formulation « le ventre...et la cuisse » ? Conclus-en qu’il se réfère au ventre et à la cuisse de l’amant.

La Guemara demande : Et dis que tout le verset vient pour cela, pour indiquer que l’eau évalue aussi l’amant, et n’enseigne pas l’ordre de la punition ? La Guemara répond : Si c’était le cas, la Torah aurait dû écrire : Son ventre... et sa cuisse. Quel est le sens de la formulation générale : « Le ventre... et la cuisse » ? Conclus-en deux conclusions : que l’amant est puni et que le prêtre informe la femme au sujet de l’ordre de la punition.

§ Il est indiqué dans la mishna que Rabbi Yehoshua a dit : C’était ainsi que Zekharya ben HaKatzav interprétait cela. Rabbi Yehuda HaNasi dit : Les deux fois où l’impureté de l’épouse est mentionnée dans le passage indiquent qu’il y a deux interdictions dues à son impureté ; l’une est de l’interdire à son mari et l’autre est de l’interdire à son amant.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne les trois fois où l’impureté de la femme est mentionnée dans le passage, à savoir : « Si elle est souillée » (Nombres 5:27), « et il avertit sa femme, et elle est souillée » (Nombres 5:14), et « lorsqu’une femme, étant sous l’autorité de son mari, s’égare et est souillée » (Nombres 5:29), pourquoi les trois sont-elles nécessaires ? L’une sert à la rendre interdite à son mari, et l’une sert à la rendre interdite à son amant, et l’une sert à lui interdire de prendre part à la teruma, même si elle est l’épouse ou la fille d’un prêtre. Telle est la déclaration de Rabbi Akiva.

Rabbi Yishmaël a dit : Il n’est pas nécessaire de déduire d’un verset qu’il serait également interdit à cette femme d’épouser un prêtre, car cela peut être déduit a fortiori : si une fille de prêtre divorcée, à qui il est permis de consommer la teruma, est néanmoins interdite de se marier dans la prêtrise, alors, en ce qui concerne cette sota, à qui il est interdit de consommer la teruma, n’est-il pas logique qu’il lui soit aussi interdit d’épouser la prêtrise ?

La baraita continue en citant des exposés supplémentaires concernant le verset : « Et elle est souillée » (Nombres 5:14) : Quel est le sens lorsque le verset déclare, au sujet des cas où un mari peut contraindre sa femme à boire l’eau amère d’une sota : « Et il avertit sa femme, et elle est souillée ; ou si un esprit de jalousie s’empare de lui, et qu’il avertit sa femme, et elle n’est pas souillée” (Nombres 5:14) ? Si elle est souillée, pourquoi doit-elle boire ? Et si elle n’est pas souillée, pourquoi la fait-il boire ? La baraita répond : Le verset t’enseigne que l’on parle d’un cas où il existe une incertitude quant à savoir si la femme a été fidèle à son mari, et pourtant il lui est interdit d’avoir des relations sexuelles avec son mari jusqu’à ce que l’affaire soit clarifiée.

De là, tu peux déduire la halakha dans un cas de doute quant à savoir si la carcasse d'un animal rampant a transmis l'impureté rituelle : De même que dans le cas d'une sota, où la Torah ne considère pas l'adultère involontaire comme intentionnel, et le viol n'est pas traité comme consenti, car si une femme mariée a commis un adultère involontairement ou a été violée, elle n'est pas punie, et pourtant la Torah considère un cas incertain d'adultère comme certain en ce sens que la femme est interdite à son mari jusqu'à ce que la vérité soit clarifiée ; de même, en ce qui concerne un animal rampant ou d'autres agents d'impureté rituelle, où la Torah considère bien le contact involontaire avec des objets impurs comme intentionnel, puisqu'on contracte l'impureté que le contact ait été intentionnel ou non, et un accident est traité comme un contact volontaire, n'est-il pas logique que la Torah doive aussi considérer un cas incertain de transmission de l'impureté rituelle