Et même les Sages ne sont pas en désaccord avec Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, sauf en ce qui concerne l’offrande de farine d’un pécheur qui est un prêtre, car ils soutiennent qu’elle est apte à être sacrifiée dans son intégralité sans en prélever une poignée. Cependant, dans ce cas, c’est-à-dire dans le cas de l’offrande de farine d’une sota mariée à un prêtre, même les Sages conviennent que son reste est dispersé à l’endroit des cendres, puisque la poignée est prélevée de l’offrande.

§ La michna déclare : dans le cas d’une femme israélite mariée à un prêtre, son offrande de farine est brûlée ; et dans le cas de la fille d’un prêtre mariée à un Israélite, son offrande de farine est mangée. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? C’est comme le verset l’énonce : « Et toute offrande de farine d’un prêtre sera entièrement brûlée ; elle ne sera pas mangée » (Lévitique 6:16). On peut en déduire que cela s’applique à un prêtre, mais non à la fille d’un prêtre.

La michna enseigne : La fille d’un prêtre peut devenir disqualifiée pour épouser un prêtre et pour prendre part à la terouma en ayant des relations sexuelles avec quelqu’un qui lui est interdit, mais un prêtre ne devient pas désacralisé en ayant des relations sexuelles avec une femme qui lui est interdite. La Guemara demande : D’où tirons-nous cela ? Comme le dit le verset au sujet d’un prêtre qui épouse une femme qui lui est interdite : « Et il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple » (Lévitique 21:15), ce qui indique que sa descendance issue d’une relation interdite est désacralisée, mais lui ne l’est pas personnellement désacralisé par ses actes.

La michna déclare : La fille d’un prêtre peut devenir impure par l’impureté transmise par un cadavre, mais un prêtre ne le peut pas. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? La Guemara répond : Le verset déclare : « Parle aux prêtres, les fils d’Aaron, et dis-leur : nul ne se rendra impur pour un mort parmi son peuple » (Lévitique 21:1). Le verset indique que cela s’applique aux fils d’Aaron et non aux filles d’Aaron.

La michna déclare : Un prêtre peut manger des offrandes de l’ordre le plus sacré, mais la fille d’un prêtre ne peut pas manger des offrandes de l’ordre le plus sacré. La Guemara explique : Cela est déduit comme il est écrit au sujet de l’offrande de farine, qui est une offrande de l’ordre le plus sacré : « Tout mâle parmi les fils d’Aaron peut en manger » (Lévitique 6:11).

§ La michna déclare : Et quelles sont les différences halakhiques entre un homme et une femme ? Un homme laisse pousser ses cheveux et déchire ses vêtements lorsqu’il est lépreux, mais une femme ne le fait pas. Les Sages ont enseigné : Le verset déclare : « C’est un homme lépreux, il est impur » (Lévitique 13:44). Je n’ai déduit que que les halakhot d’un lépreux confirmé s’appliquent à un homme ; d’où puis-je déduire qu’elles s’appliquent à une femme ? Lorsqu’il est dit dans le verset suivant : « Et le lépreux en qui est la plaie, ses vêtements seront déchirés, les cheveux de sa tête pousseront librement, il se couvrira la lèvre supérieure et il criera : Impur, impur » (Lévitique 13:45), deux personnes sont indiquées ici, car ce verset n’avait pas besoin de répéter « et le lépreux », puisque le sujet du verset était clair d’après le verset précédent.

Si tel est le cas, quelle est la signification lorsque le verset déclare : un « homme » lépreux ? Cela fait référence à la question de déchirer ses vêtements et de laisser pousser ses cheveux en désordre, ce qui est énoncé dans le verset ci-dessous, et enseigne qu’un homme laisse les cheveux de sa tête pousser et déchire ses vêtements, mais pas une femme.

La michna déclare : Un homme peut faire le vœu que son fils mineur soit nazir, mais une femme ne peut pas faire le vœu que son fils soit nazir. Rabbi Yoḥanan dit : Il s’agit d’une halakha transmise oralement à Moïse au Sinaï concernant le nazir, et elle n’est pas dérivée de la Torah. La michna déclare : Un homme peut se raser à l’achèvement de son naziréat en utilisant des offrandes désignées pour le naziréat de son père, mais une femme ne peut pas se raser en utilisant des offrandes désignées pour le naziréat de son père. Rabbi Yoḥanan dit : Il s’agit d’une halakha transmise oralement à Moïse au Sinaï concernant le nazir, et elle n’est pas dérivée de la Torah.

La michna énonce : Un homme peut fiancer sa fille à un autre homme tant qu’elle est mineure, mais une femme ne peut pas fiancer sa fille. La Guemara explique : Cela est ainsi comme il est écrit : « Et le père de la jeune fille dira aux anciens : J’ai donné ma fille à cet homme pour femme » (Deutéronome 22:16), ce qui indique que seul le père a le pouvoir de fiancer sa fille. La michna énonce : Un homme peut vendre sa fille comme servante mais une femme ne peut pas vendre sa fille. La Guemara explique : Cela est dérivé comme il est écrit : « Et si un homme vend sa fille pour être servante » (Exode 21:7), ce qui indique que seul un homme peut vendre sa fille, tandis qu’une femme ne le peut pas.

§ La michna énonce : Un homme est lapidé nu, mais une femme n’est pas lapidée nue. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? La Guemara répond : Le verset déclare : « Et toute l’assemblée le lapidera » (Lévitique 24:14). Que vient exclure le terme « le » ? Si l’on dit que cela signifie qu’ils lapident lui mais pas elle, c’est-à-dire qu’une femme n’est pas lapidée du tout, mais n’est-il pas écrit : « Tu feras sortir cet homme ou cette femme, qui ont commis cette mauvaise chose, vers tes portes, cet homme ou cette femme ; et tu les lapideras avec des pierres, et ils mourront » (Deutéronome 17:5). Au contraire, le terme « le » exclut son vêtement, indiquant qu’il est lapidé sans son vêtement. Et une femme est exclue de cette halakha, comme on peut l’inférer du terme « le » : on ne la lapide pas sans son vêtement.

La michna déclare : Un homme est pendu, mais une femme n’est pas pendue. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Le verset déclare : « Et si un homme a commis un péché passible de mort, et qu’il soit mis à mort, tu le pendras à un arbre” (Deutéronome 21:22). Le verset indique qu’on doit pendre “lui”, un homme, mais pas elle, une femme.

La michna déclare : Un homme est vendu pour avoir commis un acte de vol, mais une femme n’est pas vendue pour avoir commis un acte de vol. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Le verset déclare : « Si le soleil s’est levé sur lui, il y a culpabilité de sang pour lui ; il fera restitution ; s’il n’a rien, alors il sera vendu pour son vol » (Exode 22:2). Le verset indique qu’il est vendu pour son vol, mais elle n’est pas vendue pour son vol.

MISHNA : En ce qui concerne une femme fiancée qui s’est isolée avec un autre homme après avoir été avertie par son fiancé, et une veuve qui attend son beau-frère [yavam] pour accomplir le mariage léviratique, qui s’est isolée avec un autre homme après avoir été avertie par son yavam, elles ne boivent ni l’eau amère ni ne perçoivent le paiement de leurs contrats de mariage. La raison pour laquelle elles n’ont pas droit au paiement de leurs contrats de mariage est que la femme fiancée est devenue interdite à son fiancé, ou que la veuve est devenue interdite à son yavam, en raison de ses propres actes en entrant en isolement avec l’amant. Et le fait qu’elles ne boivent pas l’eau amère est comme il est dit : « Telle est la loi de la jalousie, lorsqu’une femme, alors qu’elle est sous son mari, s’égare, et se souille » (Nombres 5:29). Le verset exclut une femme fiancée et une veuve qui attend son yavam ; puisqu’elles ne sont pas encore mariées, aucune d’elles n’est considérée comme étant « sous son mari »."

La michna délimite les cas où le mariage de la femme était interdit dès le départ : en ce qui concerne une veuve qui était mariée à un Grand Prêtre, ou une divorcée ou une ḥaloutsa qui était mariée à un prêtre ordinaire, ou une mamzeret