MICHNA :Lorsque le prêtre vient écrire le rouleau de la sota qui doit être placé dans l’eau, à partir de quel endroit dans le passage de la Torah concernant la sota (Nombres 5:11–31) écrit-il ?

Il commence à partir du verset : « Si aucun homme n’a couché avec toi, et si tu ne t’es pas égarée vers l’impureté alors que tu étais sous ton mari, tu seras libre de cette eau amère qui apporte la malédiction » (Nombres 5:19) ; et continue : « Mais si tu t’es égarée alors que tu étais sous ton mari, et si tu es souillée, et qu’un autre homme que ton mari a couché avec toi » (Nombres 5:20).

Et ensuite il n’écrit pas le début du verset suivant, qui dit : « Alors le prêtre fera prêter serment à la femme par le serment de malédiction, et le prêtre dira à la femme » (Nombres 5:21), mais il écrit le serment rapporté dans la suite du verset : « Le Seigneur fera de toi une malédiction et un serment au milieu de ton peuple, lorsque le Seigneur fera dépérir ta cuisse et enfler ton ventre. Et cette eau qui apporte la malédiction entrera dans tes entrailles, et fera enfler ton ventre, et dépérir ta cuisse » (Nombres 5:21–22) ; mais il n’écrit pas la conclusion du verset : « Et la femme dira : Amen, amen » (Nombres 5:22).

Rabbi Yossei dit : Il n’interrompt pas les versets, mais écrit plutôt tout le passage sans aucune omission.

Rabbi Yehuda dit : Il n’écrit rien d’autre que les malédictions consignées dans les derniers versets cités ci-dessus : « Le Seigneur fera de toi une malédiction et un serment parmi ton peuple, lorsque le Seigneur fera tomber ta cuisse et enfler ton ventre. Et cette eau qui apporte la malédiction entrera dans tes entrailles, et fera enfler ton ventre et tomber ta cuisse. » Et il n’écrit pas la conclusion du verset : « Et la femme dira : Amen, amen. »

GUEMARA :Concernant quelle question les Sages dans la michna sont-ils en désaccord ? Quelle est la source de leur désaccord ? Ils sont en désaccord au sujet de l’interprétation correcte du verset : « Et le prêtre écrira ces [ha’eleh] malédictions [et ha’alot] dans un rouleau » (Nombres 5:23).

Rabbi Meir, le premier tanna de la michna, raisonne ainsi : Le mot “alot”, malédictions, fait référence à de véritables malédictions. Le préfixe ha, signifiant : le/la, dans le mot “ha’alot” sert à inclure les malédictions qui viennent à cause des bénédictions, c’est-à-dire les malédictions déduites de la phrase : « Tu seras quitte de cette eau amère qui apporte la malédiction » (5:19). Le mot “eleh”, signifiant celles-ci, est un terme restrictif qui sert à exclure la longue liste de malédictions qui sont consignées dans Mishné Torah, le livre du Deutéronome (chapitre 28). Bien que ces malédictions soient aussi appelées “alot”, le prêtre ne les écrit pas. L’ajout de l’article défini dans le mot “ha’eleh” sert à exclure les commandements consignés dans le passage de la sota et les acceptations par le mot “amen” qui y sont également consignées. Le prêtre n’a pas besoin d’écrire ces sections du passage.

Et Rabbi Yosei l’interprète ainsi : Cela serait entièrement comme toi, Rabbi Meir, l’as dit ; cependant, le mot supplémentaire « et » dans le verset élargit sa portée. Il sert à inclure à la fois les commandements et les acceptations, car eux aussi doivent être écrits dans le rouleau.

Et pourquoi Rabbi Meïr est-il en désaccord ? En règle générale, il n’interprète pas le mot supplémentaire et comme élargissant la portée d’un verset.

Et quant à Rabbi Yehuda, il interprète tous les termes du verset comme exclusifs : Le mot “alot” renvoie spécifiquement aux malédictions elles-mêmes consignées dans les versets. L’article défini dans le mot “ha’alot” sert à exclure les malédictions qui viennent du fait des bénédictions. Le mot “eleh” sert à exclure les malédictions consignées dans le Mishne Torah. Et l’article défini dans le mot “ha’eleh” sert à exclure les commandements et acceptations consignés dans les versets.

La Guemara demande : Mais, selon Rabbi Meir, qu’a de différent cette lettre heh au début du mot « ha’alot » pour étendre la halakha afin d’inclure les malédictions qui viennent à cause des bénédictions, et qu’a de différent cette autre lettre heh dans le mot « ha’eleh » pour exclure les commandements et les acceptations par le mot « amen » ? Pourquoi l’une étend-elle tandis que l’autre exclut-elle ?

La Guemara répond : La lettre heh lorsqu’elle est écrite près d’un amplificateur est un amplificateur. Le mot « alot » lui-même amplifie la halakha, et l’article défini étend cette amplification ; et un heh lorsqu’elle est écrite près d’un restrictif est un restrictif. Le mot « eleh » lui-même restreint la halakha, et l’article défini qui le précède étend cette restriction.

La Guemara demande : Mais Rabbi Meir n'accepte pas le principe selon lequel d'une formulation négative on peut déduire une formulation positive. Quel est l'intérêt d'écrire les bénédictions si l'on ne peut pas en déduire les malédictions ?

Rabbi Tanḥum dit : Il est écrit : « Si aucun homme n’a couché avec toi…tu seras libre [hinnaki] » (Nombres 5:19). Le mot « hinnaki » doit être interprété comme s’il s’agissait en réalité de ḥinnaki, c’est-à-dire : Tu t’étoufferas. Lorsqu’on le lit avec le début du verset suivant, cela forme alors la phrase : Tu t’étoufferas… si tu t’es égarée alors que tu étais sous l’autorité de ton mari. Par conséquent, Rabbi Meir comprend que les bénédictions elles-mêmes comportent une dimension de malédiction.

§ Rabbi Akiva a enseigné : Si un homme [ish] et une femme [isha] méritent une récompense grâce à un mariage fidèle, la Présence divine repose entre eux. Les mots ish et isha sont presque identiques ; la différence entre eux est la lettre médiane yod dans ish et la lettre finale heh dans isha. Ces deux lettres peuvent être réunies pour former le nom de Dieu orthographié yod, heh. Mais si, à cause de la débauche, ils ne méritent pas de récompense, la Présence divine se retire, ne laissant dans chaque mot que les lettres alef et shin, qui forment esh, feu. Par conséquent, le feu les consume.

Rava a dit : Et le feu qui consume la femme est plus fort et plus immédiat que celui qui consume l’homme. Quelle est la raison de cela ? Les lettres alef et shin dans le mot ishasont adjacentes, jointes l’une à l’autre, mais dans le mot ishelles ne sont pas jointes, car la lettre yod est écrite entre elles.

De plus, Rava dit : Pour quelle raison la Torah a-t-elle dit : Apporte de la poussière pour la sota ? C’est parce que si elle mérite d’être reconnue fidèle après avoir bu l’eau de la sota, un enfant comme notre patriarche Abraham sortira d’elle, comme il est écrit au sujet d’Abraham qu’il a dit : « Je ne suis que poussière et cendre » (Genèse 18:27). Mais si elle ne mérite pas d’être reconnue fidèle après avoir bu l’eau de la sota, elle mourra et retournera à sa poussière, la terre dont l’humanité a été formée.

Et Rava a en outre enseigné : En récompense de ce que notre patriarche Abraham a dit : « Et je ne suis que poussière et cendre » (Genèse 18:27), ses enfants ont mérité deux mitsvot : Les cendres de la génisse rousse (voir Nombres, chapitre 19) et la poussière de la sota.

La Guemara demande : Mais il y a aussi une autre mitsva impliquant de la poussière : La poussière utilisée pour recouvrir le sang d’un animal sauvage ou d’un oiseau abattu (voir Lévitique 17:13).

La Guemara répond : Là-bas, la poussière sert bien d’accessoire à la mitsva de couvrir le sang, mais elle n’apporte aucun bénéfice. Cela se produit après que l’animal a été abattu et, en soi, elle ne rend pas la viande propre à la consommation.

Rava a en outre enseigné : En récompense de ce que notre Patriarche Abraham dit au roi de Sodome : « Que je ne prendrai ni un fil ni une courroie de sandale ni quoi que ce soit qui soit à toi » (Genèse 14:23), se tenant à l’écart de tout ce qui ne lui appartenait pas de droit, ses enfants méritèrent deux mitsvot : le fil bleu azur de laine porté sur les franges rituelles et la courroie des phylactères.

La Guemara demande : Soit, la lanière des phylactères procure un bénéfice, comme il est écrit : « Et tous les peuples de la terre verront que le nom du Seigneur est invoqué sur toi ; et ils te craindront » (Deutéronome 28:10). Et il est enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer le Grand dit : Cela fait référence aux phylactères de la tête, sur lesquels le nom de Dieu est écrit. Les phylactères transmettent donc la splendeur et la grandeur de Dieu et constituent une récompense appropriée.

Mais quel est le bénéfice apporté par le fil bleu azur de laine ? La Guemara répond : Comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Meir avait l’habitude de dire : Qu’a donc de différent le bleu azur par rapport à toutes les autres couleurs pour qu’il ait été spécifié pour la mitsva des franges rituelles ?

C’est parce que la teinture bleu ciel est semblable par sa couleur à la mer, et la mer est semblable au ciel, et le ciel est semblable au Trône de Gloire, comme il est dit : « Ils virent le Dieu d’Israël ; et sous Ses pieds, il y avait comme un ouvrage pavé de pierre de saphir, et comme le ciel lui-même dans sa pureté » (Exode 24:10). Ce verset montre que les cieux sont semblables au saphir, et il est écrit : « Et au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes se trouvait la ressemblance d’un trône, ayant l’apparence d’une pierre de saphir » (Ézéchiel 1:26). Par conséquent, le trône est semblable aux cieux. La couleur de la teinture bleu ciel agit comme une indication du lien entre le peuple juif et la Présence divine.

MICHNA : Le prêtre n’écrit pas le rouleau de la sota sur une tablette en bois, ni sur du papier fait d’herbe, ni sur