Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita que Rabbi Oshaya dit au sujet d’une amulette : À condition qu’il ne la tienne pas dans sa main et ne la transporte pas sur quatre coudées dans le domaine public ? Apparemment, même en ce qui concerne une amulette, il existe une distinction entre le fait de la porter sur soi et celui de la transporter.

Plutôt, de quoi s’agit-il ici ? D’une amulette qui est recouverte de cuir. Puisque l’écriture elle-même est couverte, le nom de Dieu n’est pas dégradé lorsque l’amulette est apportée avec lui aux toilettes.

La Guemara objecte. Il y a de l’écriture sur les rouleaux des phylactères, qui est couverte par le cuir des boîtiers contenant les rouleaux, et néanmoins il a été enseigné dans une baraita : Celui qui entre dans des toilettes en portant des phylactères doit retirer les phylactères à une distance de quatre coudées et seulement ensuite entrer. Il n’y a pas de différence halakhique selon que l’écriture est couverte ou non.

La Guemara rejette cela : Là-bas, en ce qui concerne les phylactères, l’interdiction d’entrer dans les toilettes n’est pas due à l’écriture sacrée sur les parchemins à l’intérieur des phylactères. Elle est plutôt due à la lettre shin qui ressort du cuir des boîtiers contenant le parchemin dans les phylactères de la tête, comme l’a dit Abaye : La source de l’exigence du shin des phylactères est une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï. Elle est requise par la loi de la Torah. Et Abaye a dit : Le nœud en forme de la lettre dalet dans les lanières des phylactères de la tête est une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï. Et Abaye a dit : La lettre yod des phylactères est une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï. C’est à cause de ces lettres qu’il faut préserver la sainteté des phylactères et s’abstenir de les apporter dans les toilettes.

Nous avons appris dans la michna : Et il ne peut pas non plus sortir avec un shiryon, ni avec un kasda, ni avec des maggafayim. Ces termes n’étaient pas compris, et la Guemara les explique donc :

Shiryon est une cotte de mailles [zerada], une armure faite d’écailles. Kasda : Rav a dit que c’est un bonnet de cuir [sanvarta] porté sous un casque en métal. Maggafayim : Rav a dit que ce sont des protections pour les jambes portées sous le genou.

MICHNA :Une femme ne peut pas sortir dans le domaine public avec une aiguille perforée, c’est-à-dire une aiguille ordinaire avec un chas, ni avec une bague portant un sceau, ni avec un kulyar, ni avec un kovelet, dont l’identité sera discutée dans la Guemara, ni avec un flacon d’huile de baume.

Et si elle est sortie dans le domaine public, elle est tenue d’apporter une offrande expiatoire ; telle est la déclaration de Rabbi Meir, qui soutient qu’en agissant ainsi, elle a transgressé l’interdiction de la Torah de porter une charge dans le domaine public pendant le Chabbat. Et les Sages exemptent celui qui sort pendant le Chabbat avec un kovelet et avec un flacon d’huile de baume. Selon eux, ce sont des ornements et, par conséquent, ils ne violent pas fondamentalement l’interdiction de la Torah de porter dans le domaine public pendant le Chabbat.

GUEMARA : En ce qui concerne ce que nous avons appris dans la michna, à savoir qu’une femme ne peut pas sortir pendant le Chabbat avec une bague portant un sceau, et par inférence qu’elle peut sortir avec une bague sans sceau, Oulla a dit : Et l’inverse de ces halakhot est vrai en ce qui concerne un homme. Un homme qui porte une bague avec un sceau dans le domaine public est exempté. Cependant, s’il porte une bague sans sceau, il est tenu d’apporter une offrande expiatoire, car cela n’est pas considéré comme un ornement pour un homme. Sur la base de cette déclaration, la Guemara conclut : Apparemment, Oulla soutient que tout objet qui convient à un homme ne convient pas à une femme, et un objet qui convient à une femme ne convient pas à un homme.

Rav Yosef souleva une objection tirée de la Tosefta : Les bergers peuvent sortir pendant Chabbat avec des vêtements faits de sacs. Et ce n’est pas seulement au sujet des bergers que les Sages ont dit qu’il leur est permis de sortir avec des sacs pendant Chabbat ; au contraire, toute personne peut le faire. Cependant, les Sages ont enseigné la halakha au sujet des bergers parce que c’est la pratique habituelle des bergers de sortir avec des sacs. Apparemment, bien qu’un sac ne soit pas un vêtement typique pour la plupart des gens, cela est permis même pour quelqu’un qui n’est pas berger et qui n’en porterait généralement pas. Selon le même principe, bien que les hommes ne portent généralement pas de parures féminines et les femmes ne portent généralement pas de parures masculines, puisqu’il arrive parfois qu’un homme porte une parure appartenant à une femme ou inversement, il faudrait permettre à chacun de sortir dans le domaine public avec la parure de l’autre.

Au contraire, Rav Yosef a dit : Ulla soutient que les femmes sont un peuple à part entière. La différence entre la pratique habituelle des hommes et celle des femmes est plus grande que la différence entre la pratique habituelle des personnes exerçant des professions différentes.

Abaye souleva une objection à l’affirmation de Rav Yosef à partir de la Tosefta : Celui qui trouve des phylactères à l’extérieur de la ville pendant le Chabbat doit les mettre et les apporter dans la ville une paire à la fois. Cela s’applique à un homme comme à une femme. Et si vous dites que les femmes constituent un peuple à part, n’est-ce pas que la mitsva de mettre les phylactères est une mitsva positive dépendante du temps, puisqu’il y a des moments où la mitsva de mettre les phylactères n’est pas en vigueur ? Et le principe halakhique suivant s’applique : Les femmes sont exemptées de toute mitsva positive dépendante du temps. Si, en effet, les vêtements et les ornements d’un homme ne conviennent à une femme en aucune circonstance, pourquoi une femme est-elle autorisée à mettre les phylactères et à les apporter dans la ville pendant le Chabbat ? Cela ne devrait-il pas être considéré comme un acte interdit de portage ?

La Guemara répond : Là-bas, en ce qui concerne les phylactères, Rabbi Meir soutient que la nuit est un moment approprié pour mettre les phylactères, et le Chabbat et les fêtes sont également un moment approprié pour mettre les phylactères. Par conséquent, la mitsva des phylactères est une mitsva positive qui n’est pas limitée par le temps ; et dans toute mitsva positive qui n’est pas limitée par le temps, les femmes sont obligées. Par conséquent, les femmes sont autorisées à mettre les phylactères et à les apporter dans la ville.

Concernant la décision de Rabbi Meir dans la michna selon laquelle une femme est passible selon la loi de la Torah si elle sort dans le domaine public en portant une bague avec un sceau, la Guemara demande : N’est-ce pas considéré comme un transport effectué d’une manière inhabituelle ? Une bague avec un sceau n’est pas un ornement pour une femme ; c’est un objet comme un autre. Habituellement, on porte les objets en les tenant à la main. Porter un objet autour du doigt est atypique. Aucune interdiction de la Torah n’est violée lorsqu’un travail est accompli d’une manière atypique.

Rabbi Yirmeya a dit que nous traitons, dans la michna, d’une femme qui est trésorière pour la charité. Une femme ayant cette fonction porte généralement une bague avec un sceau à son doigt afin d’accomplir son travail. Toutefois, elle ne la porte pas comme un ornement. Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Tu as répondu et expliqué pourquoi, dans le cas d’une femme, elle serait tenue d’apporter une offrande expiatoire. Cependant, dans le cas d’un homme qui portait une bague sans sceau, que peut-on dire ? Pourquoi serait-il tenu pour responsable ?

Au contraire, Rava a dit qu’il y a une autre raison : Parfois, une personne donne à sa femme une bague portant un sceau pour l’apporter à sa maison et la placer dans une boîte pour la garder en sécurité, et, afin de s’assurer qu’elle ne perde pas la bague, la femme la met sur sa main, c’est-à-dire à son doigt, jusqu’à ce qu’elle arrive à la boîte. Et, de même, parfois une femme donne à son mari une bague sans sceau pour l’apporter à un artisan afin de la réparer, et le mari la met sur sa main, c’est-à-dire à son doigt, jusqu’à ce qu’il arrive chez l’artisan. Le but de porter ces bagues n’est pas l’ornementation. Néanmoins, cela est considéré comme une manière habituelle de les transporter.

Nous avons appris dans la michna : Ni avec un kulyar, ni avec une kovelet. La Guemara demande : Qu’est-ce qu’un kulyar ? Rav a dit : une broche avec laquelle une femme attache le col de son vêtement. Kovelet : Rav a dit que c’est un bouquet d’herbes parfumées [pilon]. Et de même, Rav Assi a dit : un bouquet d’herbes parfumées.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : Une femme ne peut pas sortir pendant Chabbat avec un bouquet d’herbes parfumées, et si elle est sortie, elle est tenue d’apporter une offrande expiatoire, car elle a violé une interdiction de la Torah ; telle est l’opinion de Rabbi Meïr. Et les Sages disent : Elle ne peut pas sortir a priori ; cependant, si elle est sortie, elle est exemptée. Rabbi Eliezer dit : Une femme peut sortir avec un bouquet d’herbes parfumées même a priori.

La Guemara demande : À propos de quel principe sont-ils en désaccord ? Rabbi Meir soutient que c’est une charge. Par conséquent, celui qui le sort dans le domaine public pendant Chabbat est passible d’apporter un sacrifice expiatoire. Et les Sages soutiennent que c’est un ornement. Néanmoins, ils ont interdit de sortir avec cela a priori par crainte qu’elle ne l’enlève de sa place, et ne le montre aux autres, et n’en vienne à le porter dans le domaine public. Et Rabbi Eliezer soutient : Quelle est la pratique de celle qui place sur elle des herbes parfumées ? Une femme dont l’odeur est désagréable. Mais une femme dont l’odeur est désagréable ne l’enlève pas et ne le montre pas aux autres, car, ce faisant, son odeur sera détectée, une situation qu’elle préférerait éviter. Et, par conséquent, elle n’en viendra pas à le porter sur quatre coudées dans le domaine public.

Cette baraita cite l’opinion de Rabbi Eliezer, qui permet, même a priori, de sortir dans le domaine public avec une botte d’herbes. La Guemara demande : N’a-t-on pas enseigné dans une autre baraita : Rabbi Eliezer exempte une femme qui sort pendant Chabbat avec une botte d’herbes et avec une fiole d’huile de baume ? En ce qui concerne les halakhot de Chabbat, « exempte » signifie que, bien que cela ne soit pas interdit par la loi de la Torah, cela est interdit a priori par la loi rabbinique.

La Guemara répond : Cela n’est pas difficile. Lorsque Rabbi Eliezer a fait cette déclaration, c’était lorsqu’il répondait à la déclaration de Rabbi Meir. Lorsque Rabbi Eliezer a fait cette autre déclaration, c’était lorsqu’il répondait à la déclaration des Sages. Pour clarifier : Lorsqu’il répondait à la déclaration de Rabbi Meir, qui a dit qu’elle est tenue d’apporter un sacrifice expiatoire, il lui a dit qu’elle est exempte d’apporter le sacrifice. Lorsqu’il répondait à la déclaration des Sages, qui ont dit qu’elle est exempte mais que cela est interdita priori, il a dit que cela est permis même a priori.