Quelle est la différence entre ceci et le bouchon d’un tonneau de vin, que les Sages ont permis de percer pendant Chabbat afin de servir du vin aux invités ? Là aussi, en perçant le bouchon, il façonne un ustensile. Rava lui dit : Les cas ne sont pas comparables : dans ce cas, l’ouverture du col d’une chemise est considérée comme une connexion, c’est-à-dire qu’elle fait organiquement partie du tissage du tissu ; tandis que dans cet autre cas, le bouchon du tonneau n’est pas considéré comme une connexion. Bien que le bouchon soit scellé en place dans le tonneau, il constitue une entité distincte. Lorsqu’on perce the bouchon, aucun nouvel ustensile n’est façonné.

Rabbi Yirmeya souleva une contradiction devant Rabbi Zeira. Nous avons appris dans une michna : le faufilage des blanchisseurs, des vêtements qu’un blanchisseur a cousus ensemble avec des points lâches et temporaires afin de ne pas les perdre ; et un trousseau de clés ; et un vêtement qui a été cousu avec un fil de matières mélangées, par exemple un vêtement de laine cousu avec un fil de lin, qu’il faut retirer ; bien qu’ils ne soient attachés que temporairement, puisqu’ils finiront tous par être séparés, cela est considéré comme une connexion en ce qui concerne les questions d’impureté rituelle. Si une source d’impureté rituelle entre en contact avec l’un des vêtements, ils deviennent tous rituellement impurs, jusqu’à ce que quelqu’un commence réellement à les défaire, indiquant ainsi qu’il ne souhaite pas qu’ils restent attachés. Apparemment, même lorsque ces objets ne sont pas utilisés, par exemple après que le blanchisseur a fini de laver les vêtements, cela est aussi considéré comme une connexion.

Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une michna différente : En ce qui concerne un bâton que l’on a transformé en manche de hache, il est considéré comme une connexion entre le bâton et la hache en ce qui concerne les questions d’impureté rituelle lorsqu’il est en usage. Si la hache entre en contact avec une source d’impureté rituelle, le bâton devient lui aussi rituellement impur, et inversement. Par déduction : Ce n’est que lorsque la hache est effectivement en usage, oui, qu’elle est considérée comme une connexion ; lorsque la hache n’est pas en usage, non, elle n’est pas considérée comme une connexion.

Rabbi Zeira dit à Rabbi Yirmeya : Là-bas, dans le cas de la hache, lorsqu’elle n’est pas utilisée, une personne est susceptible de jeter le manche dans le tas de bois, car elle ne tient pas particulièrement à les garder ensemble. Par conséquent, cela n’est pas considéré comme une connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle. Ici, en ce qui concerne les éléments énumérés dans la première michna, même lorsqu’ils ne sont pas utilisés, il préfère qu’ils restent attachés. De cette manière, s’ils se salissent, il peut les laver de nouveau, car il est plus facile de laver une seule unité reliée que plusieurs petits morceaux de tissu. Par conséquent, cela est considéré comme une connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle.

À Sura, ils ont enseigné ceci suivant la halakha au nom de Rav Ḥisda ; à Poumbedita, ils ont enseigné cela au nom de Rav Kahana, et certains disent que cela a été enseigné au nom de Rava : Qui est le tanna qui a enseigné cette question énoncée par les Sages : Le statut de tout ce qui est attaché à un objet est comme celui de l’objet en ce qui concerne l’impureté rituelle ?

Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Le tanna en question est Rabbi Meir, comme nous l’avons appris dans une michna : Le réceptacle pour la fiole d’huile, et le réceptacle pour les épices, et le réceptacle pour la lampe qui se trouvent dans le four deviennent rituellement impurs par contact, c’est-à-dire que si la paroi du four devient rituellement impure par contact avec un animal rampant, les réceptacles deviennent eux aussi rituellement impurs. Cependant, ces réceptacles ne deviennent pas rituellement impurs par l’espace aérien, c’est-à-dire que si l’animal rampant se trouvait à l’intérieur du four sans entrer en contact avec ses parois, le four lui-même deviendrait rituellement impur, mais pas les réceptacles ; telle est l’opinion de Rabbi Meir. Et Rabbi Shimon considère les réceptacles comme rituellement purs, même si l’animal rampant est effectivement entré en contact avec le four.

La Guemara analyse cette divergence : Soit, selon l’opinion de Rabbi Shimon ; il soutient que ces réceptacles ne sont pas considérés comme le four lui-même, et par conséquent ils ne deviennent pas rituellement impurs lorsque le four devient rituellement impur. Cependant, selon l’opinion de Rabbi Meir, cela est difficile. S’il soutient qu’ils sont considérés comme le four lui-même, alors même si l’animal rampant se trouvait dans l’espace aérien du four, les réceptacles devraient eux aussi devenir rituellement impurs. S’il soutient qu’ils ne sont pas considérés comme le four lui-même, alors même si l’animal rampant est entré en contact avec le four, les réceptacles ne devraient pas non plus devenir rituellement impurs.

La Guemara répond : En réalité, selon la loi de la Torah, les réceptacles ne sont pas considérés comme le four lui-même, et ce sont les Sages qui ont décrété qu'ils deviennent rituellement impurs en raison de leur proximité avec le four. La Guemara demande : Si les Sages ont décrété qu'ils deviennent rituellement impurs, alors même dans le cas où l'animal rampant n'entre pas en contact avec les parois du four, mais se trouve simplement dans son espace aérien, les réceptacles devraient eux aussi devenir rituellement impurs.

La Guemara répond : Les Sages ont établi une distinction manifeste, afin que l’on n’en vienne pas à brûler sa terouma et d’autres objets consacrés à cause de cela. Il existe une interdiction sévère de détruire la terouma ou des objets consacrés. Si la terouma devient rituellement impure, il y a une obligation, selon la loi de la Torah, de la brûler ; cependant, une terouma qui n’est rituellement impure que par décret rabbinique reste apte selon la loi de la Torah et ne peut pas être détruite. Puisqu’on craint que les gens n’en viennent à brûler la terouma même lorsque cela est interdit, les Sages ont établi une distinction, en imposant l’impureté rituelle aux récipients seulement si la source d’impureté est entrée en contact physique avec les parois du four, et non si elle est simplement entrée dans l’espace aérien du four. De cette manière, il est clair que l’impureté rituelle relève d’un décret rabbinique, et l’on n’en viendra pas à brûler la terouma et des objets consacrés à cause de cette impureté.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne des ciseaux faits de parties composantes conçues pour être séparées et la lame d’un rabot de charpentier, qui peut être retirée de son manche, cela est considéré comme une connexion entre les composants en ce qui concerne la contraction de l’impureté rituelle. Si une partie devient rituellement impure, l’autre partie devient également rituellement impure. Cependant, cela n’est pas considéré comme une connexion en ce qui concerne l’aspersion de l’eau d’une offrande de purification. Lorsque l’eau de purification est aspergée sur ces ustensiles afin de les purifier de l’impureté rituelle contractée par contact avec un cadavre (voir Nombres 19:17–19), l’eau doit être aspergée sur chaque partie individuellement.

La Guemara demande : Quelle que soit la manière dont vous l’envisagez, il y a une difficulté : Si cela est considéré comme une connexion, cela devrait l’être même en ce qui concerne l’aspersion ; et si cela n’est pas considéré comme une connexion, cela ne devrait pas l’être même en ce qui concerne l’impureté rituelle. Rava a dit : Selon la loi de la Torah, lorsqu’il est en usage, cela est considéré comme une connexion, à la fois en ce qui concerne l’impureté rituelle et en ce qui concerne l’aspersion. Et lorsqu’il n’est pas en usage, même si les parties sont maintenant assemblées, puisqu’elles sont faites pour être finalement séparées et qu’on les démonte habituellement, cela n’est ni considéré comme une connexion en ce qui concerne l’impureté rituelle ni en ce qui concerne l’aspersion.