Cela est déduit au moyen d’une inférence a fortiori à partir du poil de chèvres. Bien que le poil de chèvres ne devienne pas rituellement impur à cause de la lèpre, il devient rituellement impur comme une tente au-dessus d’un cadavre ; en ce qui concerne la peau d’un animal non casher qui devient rituellement impure à cause de la lèpre, n’est-il pas vrai qu’elle devient rituellement impure comme une tente au-dessus d’un cadavre ?

Puisque la conclusion était que même la peau d’un animal non casher peut devenir rituellement impure comme une tente au-dessus d’un cadavre, il n’est pas nécessaire de supposer que la couverture du Tabernacle ait été faite spécifiquement de la peau d’un animal casher. Et, si tel est le cas, ce qu’a enseigné Rav Yosef : Seule la peau d’un animal casher convenait au service céleste, pour quelle halakha cela est-il pertinent, puisqu’il est clair que cela ne concerne pas le Tabernacle ? La Guemara répond : Cette halakha a été énoncée au sujet des phylactères, qui ne peuvent être préparés qu’à partir de la peau d’un animal casher. La Guemara demande : Des phylactères ? Pourquoi Rav Yosef a-t-il eu besoin d’énoncer cette halakha ? Cela est écrit explicitement à leur sujet : « Et ce sera pour toi un signe sur ta main et un mémorial entre tes yeux, afin que la Torah du Seigneur soit dans ta bouche” (Exode 13:9). Les Sages en ont déduit que les phylactères doivent être préparés à partir de ce qui est permis d’être mangé par ta bouche.

Au contraire, la Guemara explique que cette halakha de Rav Yosef n’a été dite qu’à l’égard du cuir des boîtiers qui contiennent les phylactères, lesquels doivent être fabriqués à partir de la peau d’un animal casher. Elle ne faisait pas référence au parchemin sur lequel sont écrits les passages de la Torah insérés dans les phylactères. La Guemara demande : Abaye n’a-t-il pas dit : L’obligation de faire ressortir une lettre shin sur les phylactères de la tête est une halakha transmise à Moïse au Sinaï ? Puisque la loi de la Torah traite des boîtiers des phylactères, leur statut juridique est vraisemblablement parallèle à celui du parchemin, et l’interdiction de les préparer à partir de la peau d’un animal non casher relève elle aussi de la loi de la Torah.

Au contraire, la Guemara explique que la halakha de Rav Yosef vient enseigner qu’il faut attacher les parchemins sur lesquels sont écrites les sections de la Torah dans les phylactères avec le poil d’un animal casher, ainsi que coudre les phylactères avec les tendons d’un animal casher. La Guemara demande : La source de ceshalakhot est aussi une halakha transmise à Moïse au Sinaï, comme cela a été enseigné dans une baraita : L’exigence selon laquelle les phylactères doivent être carrés est une halakha transmise à Moïse au Sinaï, de même que l’exigence qu’ils soient attachés avec leur poil et cousus avec leurs tendons.

Au contraire, la Guemara dit que Rav Yosef est venu enseigner au sujet de la halakha des lanières des phylactères. La Guemara demande : Rabbi Yitzḥak n’a-t-il pas dit : que les lanières des phylactères doivent être noires est une halakha transmise à Moïse au Sinaï ? La Guemara répond : Bien que nous ayons appris cette halakha, qui affirme que les lanières doivent être noires, avons-nous aussi appris qu’elles doivent provenir d’animaux casher ? Rav Yosef faisait certainement référence aux lanières lorsqu’il a dit que tout service céleste doit être accompli avec les peaux d’animaux casher.

La Guemara demande : Quelle est la conclusion halakhique atteinte au sujet de cette question du taḥash qui existait à l’époque de Moïse ? Rabbi Ela a dit que Rabbi Shimon ben Lakish a dit que Rabbi Meir avait l’habitude de dire : Le taḥash qui existait à l’époque de Moïse était une créature à part entière, et les Sages n’ont pas déterminé s’il s’agissait d’un type d’animal sauvage ou d’un type d’animal domestique. Et il avait une seule corne sur le front, et ce taḥashse trouva venir à Moïse pour ce moment-là pendant que le Tabernacle était en construction, et il fit la couverture pour le Tabernacle à partir de lui. Et à partir de ce moment, le taḥashfut dissimulé et ne se trouve plus.

La Guemara commente : Du fait qu’il est dit que le taḥash avait une seule corne sur le front, conclus-en qu’il était casher, comme Rav Yehouda l’a dit dans le même esprit : Le bœuf qu’Adam, le premier homme, sacrifia comme offrande de remerciement pour avoir eu la vie sauve avait une seule corne sur le front, comme il est dit : « Et cela plaira au Seigneur plus qu’un bœuf cornu [makrin] et aux sabots fendus » (Psaumes 69:32). Le mot makrin signifie doté d’une corne. La Guemara demande : Au contraire, makrin indique qu’il a deux cornes. Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : Malgré le fait qu’il soit vocalisé au pluriel, il est écrit mikeren sans la lettre yod, pour indiquer qu’il n’avait qu’une seule corne. La Guemara demande : Si c’est le cas, résolvons à partir de la même baraita que, de même qu’il a été déduit du bœuf d’Adam, le premier homme, qu’un animal avec une corne est casher, on devrait en déduire qu’un animal avec une corne est un type d’animal domestiqué. La Guemara répond : Puisqu’il existe le keresh, qui est un type d’animal sauvage et qui n’a qu’une seule corne, on peut aussi dire que le taḥash est un type d’animal sauvage. Ce dilemme n’a pas été résolu.

MICHNA :La mèche d’un vêtement, c’est-à-dire un tissu transformé en mèche pour une lampe, que l’on a pliée à une taille et une forme convenant à une mèche, mais qu’on n’a pas encore légèrement brûlée afin de faciliter son allumage, Rabbi Eliezer dit : Cette mèche est rituellement impure. En ce qui concerne les lois de l’impureté rituelle, elle peut, comme les autres vêtements, encore devenir rituellement impure et l’on ne peut pas allumer avec elle pendant Chabbat. Rabbi Akiva dit : Elle est rituellement pure et l’on peut même allumer avec elle pendant Chabbat.

GUEMARA : La Guemara demande : Soit, en ce qui concerne l’impureté rituelle, les raisons de leur désaccord sont claires, et voici leur différend : Rabbi Eliezer soutient que le pliage seul est inefficace pour modifier l’identité du vêtement, et il conserve son statut d’origine. Il peut devenir rituellement impur comme tout autre vêtement. Rabbi Akiva soutient que le pliage est efficace et annule son statut de vêtement, et par conséquent, il ne peut plus devenir rituellement impur.

Cependant, en ce qui concerne l’allumage pendant le Chabbat, quel est le point central de leur désaccord ? Rabbi Elazar a dit que Rav Oshaya a dit, et Rav Adda bar Ahava a dit de même : Ici, nous traitons d’un tissu qui mesure exactement trois sur trois palmes, et nous traitons d’une Fête qui est tombée la veille de Chabbat. Et tous sont d’avis que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, qui a dit que lors d’une Fête on peut seulement allumer un feu avec des ustensiles entiers, puisqu’il est permis de les transporter et qu’ils n’ont pas le statut de mis de côté [muktze] ; cependant, on ne peut pas allumer un feu en utilisant des ustensiles brisés, c’est-à-dire des ustensiles qui se sont brisés pendant la Fête. Puisqu’ils se sont brisés pendant la Fête elle-même, ils sont classés comme une entité venue à l’existence [nolad] pendant la Fête, et la halakha interdit de les déplacer. Et, de même, tous sont d’avis que la halakha est conforme à l’opinion de Ulla, comme Ulla a dit : Celui qui allume une lampe doit allumer la majeure partie de la mèche qui dépasse de la lampe. Sur la base de ces prémisses, le désaccord dans la michna peut être compris ainsi : Rabbi Eliezer soutient que plier à lui seul n’est pas efficace pour annuler le statut d’ustensile de la mèche, et une fois que l’on allume seulement une petite partie de celle-ci, elle devient ainsi un ustensile brisé, puisqu’une partie brûle et que le reste mesure moins de trois sur trois palmes. Un tissu plus petit n’est plus considéré comme significatif. Puisqu’il est tenu d’allumer la majeure partie de la mèche saillante et que, comme mentionné ci-dessus, il est interdit d’allumer des ustensiles brisés, il ne peut pas allumer le vêtement plié. Et Rabbi Akiva soutenait que plier est efficace et, dès qu’il l’a plié, le vêtement n’a plus le statut d’ustensile. Il n’était pas considéré comme un ustensile même avant qu’il ne l’allume, et lorsqu’il l’allume, c’est comme s’il allumait du bois ordinaire, et non un ustensile qui s’est brisé pendant la Fête.

Rav Yosef a dit : c’est ce que j’ai appris : trois sur trois exactement. Et je ne savais pas à quelle halakha cela était pertinent. Rav Yosef a reçu de ses maîtres que la baraita fait référence à un cas de trois sur trois exactement, et il ne savait pas pourquoi il était significatif d’établir la baraita dans un cas de exactement trois sur trois et pas davantage.

La Guemara ajoute incidemment : Et du fait que Rav Adda bar Ahava a interprété cette michna conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda, conclus-en qu’il tient conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda. Rav Adda bar Ahava a-t-il vraiment dit cela ? Rav Adda bar Ahava lui-même n’a-t-il pas dit :