afin que le mur ne soit pas endommagé, cela ne relève pas de la rubrique du verset : « Si de l’eau est mise. » L’eau n’a pas le statut juridique d’une eau versée à cette fin. Ce tanna ne considère pas la protection du mur contre la saleté comme un usage significatif. De même, protéger le zav du fait d’être souillé par l’écoulement ne serait pas considéré comme un usage significatif, et la poche utilisée à cette fin ne serait pas considérée comme un ustensile significatif. La Guemara rejette cela : Ces cas sont-ils comparables ? Là-bas, il n’a pas du tout besoin de ces liquides, et par conséquent l’ustensile n’est pas considéré comme ayant été placé pour les recevoir. Cependant, ici il a besoin de cette poche pour absorber l’écoulement, afin de déterminer s’il a eu ou non un écoulement. Bien que ce jour-là en particulier il n’ait pas besoin de la poche, le zav a généralement besoin de sa poche afin de déterminer s’il y a ou non un autre écoulement.

Au contraire, cettehalakha concernant le zavn’est comparable qu’à la clause finale de la michna traitant de l’eau de pluie, dans laquelle nous avons appris : Un bol dans lequel le goutte-à-goutte de pluie venant du toit est tombé, l’eau qui éclabousse ou déborde du bol n’a pas le statut juridique d’eau recueillie dans un but précis, et ne relève pas de la rubrique du verset : « Si de l’eau est mise. » Et l’eau qui est dans le bol a le statut juridique d’eau recueillie dans un but précis et relève de la rubrique du verset : « Si de l’eau est mise. » Bien que, fondamentalement, on n’ait aucun intérêt pour le goutte-à-goutte de l’eau, une fois que l’eau a déjà goutté, on veut qu’elle reste dans le bol et ne salisse pas la maison. Ce désir suffit à conférer à l’eau dans le bol le statut juridique d’eau placée là délibérément. Il en va de même concernant la poche du zav. Dans la situation actuelle du zav, il souhaite que l’écoulement reste à sa place, et par conséquent la difficulté initiale soulevée par la contradiction entre les deux baraitot demeure entière.

Au contraire, ce sont Abaye et Rava qui ont tous deux dit que cela ne pose pas de difficulté. Il n’y a pas de contradiction entre les baraitot. Cette baraita, qui considère qu’un zav est passible selon la loi de la Torah pour être sorti avec sa poche, est conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda. Son opinion est que celui qui accomplit un travail interdit qui n’est pas nécessaire pour lui-même, mais plutôt pour une autre conséquence de ce travail interdit, est passible. Et cette autre baraita, qui le considère exempt, est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon. Il soutient que celui qui accomplit un travail interdit qui n’est pas nécessaire pour lui-même est exempt. Puisque le zav n’a absolument aucun intérêt ni pour l’écoulement ni pour la poche, il est exempt selon la loi de la Torah de porter la poche.

Le Sage de l’école de Rabbi Yishmael a enseigné dans une baraita : Une personne peut sortir a priori en portant des phylactères à la tombée de la nuit, la veille de Chabbat. Bien qu’on ne porte pas de phylactères pendant Chabbat, et que sortir en les portant comporte un élément de transport, il n’y a pas lieu de craindre qu’il oublie et les retire pendant Chabbat. Quelle en est la raison ? Parce que Rabba bar Rav Huna a dit : Une personne est tenue de toucher ses phylactères à tout moment où elle les porte. Cela est dérivé par une inférence a fortiori [kal vaḥomer] à partir de la plaque frontale [tzitz] du Grand Prêtre. De même que, concernant la plaque frontale, qui ne comporte qu’une seule mention du nom de Dieu, la Torah a dit : « Et elle sera toujours sur son front » (Exode 28:38), ce qui signifie que le Grand Prêtre doit toujours être conscient que le tzitz est placé sur sa tête et qu’il ne doit pas s’en distraire ; les phylactères, qui comportent de nombreuses mentions du nom de Dieu, à plus forte raison faut-il toujours en être conscient. Par conséquent, il se souvient que les phylactères sont sur sa tête et il est peu probable qu’il en vienne à les transporter pendant Chabbat. Dans une note connexe, la Guemara mentionne qu’il a été enseigné dans une baraita que Ḥananya dit : Une personne doit palper son vêtement à la veille de Chabbat, à la tombée de la nuit afin de vérifier si elle n’a pas oublié un objet dans ses poches qu’elle pourrait en venir à transporter pendant Chabbat. Et Rav Yosef a commenté et dit : C’est là une halakha importante pour Chabbat, et il convient de le faire afin d’éviter de transgresser une interdiction.

Nous avons appris dans la michna : On ne doit pas secouer ses vêtements pendant Chabbat pour les débarrasser des poux ; et on ne peut pas lire un livre à la lumière d’une bougie, de peur d’en venir à ajuster la mèche de la lampe. Un dilemme fut soulevé devant les Sages : cela signifie-t-il que l’on ne doit pas secouer ses vêtements même pendant la journée en raison de la crainte qu’il tue le pou que l’on trouve dans ses vêtements, et notre michna est conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer ? Comme il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer a dit : Celui qui tue un pou pendant Chabbat, bien qu’il s’agisse d’une très petite créature, c’est comme s’il avait tué un chameau, et il n’y a aucune différence quant à la gravité de l’interdit. Et ce qui a été dit dans la michna : Et il ne peut pas lire à la lumière d’une bougie, est dû à la crainte qu’il ajuste la mèche, une question totalement indépendante. Ou peut-être que ces deux halakhotsont dues à la crainte qu’il ajuste la mèche, et que les deux halakhot s’appliquent exclusivement la nuit. Pendant la journée, il est permis de secouer ses vêtements, et il n’y a pas lieu de craindre qu’il tue un pou.

Viens et écoute une résolution à ce dilemme à partir de ce qui a été enseigné dans une baraita : On ne peut pas secouer des vêtements et on ne peut pas lire un livre à la lumière d’une bougie pendant Chabbat. Le style de la baraita indique que les deux actions sont interdites pour la même raison. La Guemara rejette cela : Cette preuve tirée de la baraita est-elle plus forte que notre michna ? Dans notre michna, les deux halakhot sont également citées ensemble, et cela n’était pas une preuve suffisante qu’elles partagent une justification commune.

Viens et entends une résolution à ce dilemme à partir de ce qui a été enseigné dans une autre baraita : On ne peut pas secouer des vêtements à la lumière de la lampe, et on ne peut pas lire à la lumière de la lampe. Ces deux décrets font partie des halakhot que les Sages ont énoncées dans la chambre haute de Ḥananya ben Ḥizkiya ben Garon. Apprends de là que ces deux décrets sont dus à la crainte qu’il n’ajuste la mèche. Dans les deux décrets, l’interdiction de le faire à la lumière de la lampe a été mentionnée, de peur qu’il n’en vienne à ajuster la mèche. En effet, apprends-en cela.

Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Il est interdit d’utiliser la lumière d’une bougie même pour distinguer entre ses vêtements et les vêtements de sa femme. Comme cela exige un certain degré d’examen attentif, on craint qu’il n’ajuste la mèche afin de mieux voir. Pour nuancer cette affirmation, Rava a dit : Nous n’avons dit cela qu’au sujet des vêtements des habitants de la ville de Meḥoza, car là-bas les vêtements des hommes sont larges et ornés, semblables aux vêtements des femmes ; cependant, en ce qui concerne les agriculteurs et les habitants des villages, ils connaissent la différence entre les vêtements d’hommes et de femmes. Il n’y a pas lieu de craindre qu’ils ajustent la mèche pour distinguer entre les vêtements, car les différences entre vêtements masculins et féminins sont évidentes. Même en ce qui concerne les vêtements des habitants de Meḥoza, nous n’avons dit qu’il est interdit de distinguer entre vêtements d’hommes et de femmes qu’à propos des vêtements des femmes âgées ; cependant, en ce qui concerne les vêtements des jeunes femmes, ils connaissent la différence et il n’y a pas lieu de craindre que quelqu’un ajuste la mèche pour les distinguer.

Les Sages ont enseigné : On ne peut pas secouer des vêtements pour les débarrasser des poux dans le domaine public par égard pour la dignité humaine, car les passants en seraient offensés. De même, Rabbi Yehouda a dit, et certains disent que Rabbi Neḥemya l’a dit : On ne peut pas faire un appiktoizin, un médicament destiné à provoquer le vomissement, dans le domaine public par égard pour la dignité humaine. En ce qui concerne le fait de secouer des vêtements pour les débarrasser des poux pendant Chabbat, la Guemara cite ce que les Sages ont enseigné dans la Tosefta : Celui qui secoue ses vêtements peut presser le pou et le jeter, à condition de ne pas le tuer. Abba Chaoul dit : Il peut prendre le pou et le jeter, à condition de ne pas le presser. Selon lui, tuer un pou est interdit par la loi de la Torah. Par conséquent, même le presser est interdit, de peur qu’il n’en vienne à le tuer. Rav Houna a dit : La halakha est qu’il peut le presser et le jeter, et c’est la manière digne de se débarrasser d’un pou, et même pendant les jours de la semaine, lorsqu’on n’est pas Chabbat et qu’il n’y a pas à craindre qu’il transgresse l’interdit de tuer un pou. Même alors, il est préférable de ne pas le tuer, car cela est répugnant et il suffit simplement de le jeter (Me’iri). La Guemara rapporte que Rabba tuait les poux. Et Rav Chechet les tuait également. Rava les jetait dans une coupe [lekna] d’eau et ne les tuait pas directement de ses mains. La Guemara rapporte que Rav Naḥman disait à ses filles : Tuez-les, et laissez-moi entendre le bruit des peignes, c’est-à-dire que vous pouvez tuer les poux de la manière habituelle avec le peigne.

En ce qui concerne la halakha de base, il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Shimon ben Elazar dit que Beit Shammaï et Beit Hillel étaient en désaccord au sujet du fait de tuer un pou le Chabbat : On ne peut pas tuer un pou le Chabbat, telle est la déclaration de Beit Shammaï ; et Beit Hillel permettent de le faire. Selon eux, un pou est différent des autres créatures pour lesquelles on est passible si on les tue le Chabbat.

Et Rabbi Shimon ben Elazar disait aussi au nom de Rabban Shimon ben Gamliel : On ne peut pas faire de arrangements [meshaddekhin] pour les enfants, afin de les fiancer pendant le Chabbat, et on ne peut pas conclure un accord pour prendre l’enfant et lui enseigner à lire un livre sacré ou lui enseigner un métier, et on ne peut pas consoler les endeuillés pendant le Chabbat, et on ne peut pas rendre visite aux malades pendant le Chabbat, c’est l’avis de Beit Shammai, car selon eux, ce sont des activités de semaine et elles ne conviennent pas au Chabbat. Et Beit Hillel permettent d’accomplir toutes ces activités pendant le Chabbat, car chacune comporte un aspect de mitsva.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : Celui qui entre pour rendre visite à un malade pendant le Chabbat ne s’adresse pas à lui de la manière habituelle en semaine ; au contraire, il dit : C’est le Chabbat qu’il est interdit de crier et de demander de la compassion, et la guérison viendra bientôt. Et Rabbi Meïr dit qu’il convient d’ajouter : Le mérite du Chabbat est capable de susciter la compassion.