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לַגִּיגִית — תִּיקָּצֵץ, יָד מְסַמָּא, יָד מַחְרֶשֶׁת, יָד מַעֲלָה פּוֹלִיפּוּס. תַּנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: בַּת חוֹרִין הִיא זוֹ וּמַקְפֶּדֶת עַד שֶׁיִּרְחוֹץ יָדָיו שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: פּוּךְ מַעֲבִיר בַּת מֶלֶךְ, וּפוֹסֵק אֶת הַדִּמְעָה, וּמַרְבֶּה שֵׂיעָר בָּעַפְעַפַּיִים. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: פּוּךְ מַעֲבִיר בַּת מֶלֶךְ, וּפוֹסֵק אֶת הַדִּמְעָה, וּמַרְבֶּה שֵׂיעָר בָּעַפְעַפַּיִם.
ce qui est placé dans un tonneau de bière doit être sectionné, car la bière ne fermentera pas. Une main qui touche fréquemment l’œil cause la cécité. Une main qui touche fréquemment l’oreille cause la surdité. Une main qui touche le nez ou la bouche cause des polypes [polypus]. Il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Natan dit : Elle est une entité libérée, cet esprit mauvais qui repose sur les mains d’une personne avant qu’elles ne soient lavées le matin, et elle refuse de partir jusqu’à ce qu’on se lave les mains trois fois. Rabbi Yoḥanan a dit : Lorsque du fard à paupières est appliqué sur les yeux, il fait passer l’esprit mauvais appelé la Fille du Roi, et il arrête les larmes et fait pousser les cils. Cela aussi a été enseigné dans une baraita : Rabbi Yosei dit : Le fard à paupières fait passer la Fille du Roi, arrête les larmes et fait pousser les cils.
וְאָמַר מָר עוּקְבָא אָמַר שְׁמוּאֵל: עָלִין אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם רְפוּאָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: כּוּסְבַּרְתָּא אֵין בָּהּ מִשּׁוּם רְפוּאָה. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: כְּשׁוּת אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם רְפוּאָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: כּוּסְבַּרְתָּא, אֲפִילּוּ לְדִידִי קַשְׁיָא לִי. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: גַּרְגִּירָא, אֲפִילּוּ לְדִידִי מְעַלֵּי [לִי]. וְאָמַר מָר עוּקְבָא אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל מִינֵי כְּשׁוּת שְׁרוּ לְבַר מִטָּרוֹזָא.
Et Mar Ukva dit que Shmuel dit : Des feuilles que l’on place sur l’œil (Rabbeinu Ḥananel) ne contiennent aucun élément de guérison, et l’on peut donc les placer sur les yeux pendant le Chabbat.
Rav Yosef dit : La coriandre ne contient aucun élément de guérison.
Rav Sheshet dit : Le houblon ne contient aucun élément de guérison.
Rav Yosef dit : Même pour moi, qui suis aveugle, la coriandre est nuisible. Il exagéra l’inefficacité de la coriandre, affirmant qu’en réalité elle est même nuisible.
Rav Sheshet dit : La roquette, même pour moi, malgré ma cécité, est bénéfique.
Et Mar Ukva dit aussi que Shmuel dit : Toutes les sortes de houblon peuvent être consommées pendant le Chabbat sauf teruza, qui est utilisée exclusivement à des fins médicinales.
Rav Yosef dit : La coriandre ne contient aucun élément de guérison.
Rav Sheshet dit : Le houblon ne contient aucun élément de guérison.
Rav Yosef dit : Même pour moi, qui suis aveugle, la coriandre est nuisible. Il exagéra l’inefficacité de la coriandre, affirmant qu’en réalité elle est même nuisible.
Rav Sheshet dit : La roquette, même pour moi, malgré ma cécité, est bénéfique.
Et Mar Ukva dit aussi que Shmuel dit : Toutes les sortes de houblon peuvent être consommées pendant le Chabbat sauf teruza, qui est utilisée exclusivement à des fins médicinales.
אָמַר רַב חִסְדָּא: שִׁירְקָא טַוְיָא — שְׁרֵי, פִּיעְפּוּעֵי בֵיעֵי — אָסוּר. דְּבֵיתְהוּ דִּזְעֵירִי עֲבַדָא לֵיהּ לְחִיָּיא בַּר אָשֵׁי, וְלָא אֲכַל. אֲמַרָה לֵיהּ: לְרַבָּךְ עֲבַדִי לֵיהּ וַאֲכַל, וְאַתְּ לָא אָכְלַתְּ?! זְעֵירִי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר זְעֵירִי: נוֹתֵן אָדָם יַיִן צָלוּל וּמַיִם צְלוּלִין לְתוֹךְ הַמְשַׁמֶּרֶת בְּשַׁבָּת וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. אַלְמָא כֵּיוָן דְּמִשְׁתְּתֵי הָכִי — לָאו מִידֵּי קָעָבֵיד, הָכָא נָמֵי כֵּיוָן דְּמִיתְּכִיל הָכִי — לָאו מִידֵּי קָעָבֵיד.
Rav Ḥisda a dit : Le jus de melon, qui est bénéfique pour les intestins, peut être filtré et bu pendant Chabbat (gueonim). Le jus de pipuim, qui sont un type de légume (Rashba), ne peut pas être bu pendant Chabbat. La Guemara rapporte : La femme de Ze’iri a préparé du jus de melon pour Ḥiyya bar Ashi, et il ne l’a pas consommé. Elle lui a dit : Je l’ai préparé pour ton maître, Ze’iri, et il l’a bu, et toi, tu ne le bois pas ? La Guemara explique : Ze’iri suivait son propre raisonnement en permettant cette boisson, car Ze’iri a dit : On peut verser du vin clair et de l’eau claire dans une passoire utilisée pour filtrer les lies du vin pendant Chabbat sans crainte. Apparemment, puisque le vin et l’eau sont bus même avec le peu de lies qui peut rester, on ne fait rien pour les améliorer. Ici aussi, puisque le jus de melon est consommé de cette manière, sans être filtré et à des fins non médicinales, on ne fait rien et cela est permis.
וְאָמַר מָר עוּקְבָא: מִי שֶׁנִּגְּפָה יָדוֹ אוֹ רַגְלוֹ, צוֹמְתָהּ בְּיַיִן וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. אִיבַּעְיָא לְהוּ: חַלָּא מַאי? אָמַר רַב הִלֵּל לְרַב אָשֵׁי: כִּי הֲוֵינָא בֵּי רַב כָּהֲנָא אָמְרִי חַלָּא לָא. אָמַר רָבָא: וְהָנֵי בְּנֵי מָחוֹזָא, כֵּיוָן דִּמְפַנְּקִי — אֲפִילּוּ חַמְרָא נָמֵי מַסֵּי לְהוּ.
Et Mar Ukva a également dit : Celui dont la main ou le pied a été blessé peut l’immerger dans du vin pendant le Shabbat afin d’arrêter l’écoulement du sang, et il n’a pas à craindre de transgresser l’interdiction de guérir pendant le Shabbat. Un dilemme fut soulevé devant les Sages : en ce qui concerne le vinaigre, quelle est la règle ? Peut-on y immerger une blessure ? Rav Hillel dit à Rav Ashi : Lorsque nous étions dans la maison de Rav Kahana, ils ont dit que le vinaigre n’est pas permis, car il est considéré comme un véritable remède. Rava dit : Et ces gens de Meḥoza, puisqu’ils sont délicats, même le vin les guérit. Par conséquent, ils ne peuvent pas immerger leurs blessures dans le vin.
רָבִינָא אִיקְּלַע לְבֵי רַב אָשֵׁי, חַזְיֵיהּ דִּדְרִיכָא לֵיהּ חֲמָרָא אַגַּבָּא דְכַרְעֵיהּ, וְיָתֵיב קָא צָמֵית לֵיהּ בְּחַלָּא. אֲמַר לֵיהּ: לָא סָבַר לַהּ מָר לְהָא דְּאָמַר רַב הִילֵּל חַלָּא לָא? אֲמַר לֵיהּ: גַּב הַיָּד וְגַב הָרֶגֶל שָׁאנֵי.
La Guemara rapporte : Ravina se trouva venir à la maison de Rav Ashi. Il vit qu’un âne avait marché sur le dessus du pied de Rav Ashi, et Rav Ashi s’assit et plongea son pied dans du vinaigre pendant Chabbat. Ravina dit à Rav Ashi : Le Maître ne tient-il pas conformément à ce qu’a déclaré Rav Hillel, à savoir que le vinaigre n’est pas permis ? Il lui dit : Le dessus de la main et le dessus du pied sont différents parce que leurs blessures sont dangereuses.
אִיכָּא דְאָמְרִי, חַזְיֵיהּ דְּקָא צָמֵית לֵיהּ בְּחַמְרָא. אֲמַר לֵיהּ: לָא סָבַר לַהּ מָר לְהָא דְּאָמַר רָבָא: הָנֵי בְּנֵי מָחוֹזָא כֵּיוָן דִּמְפַנְּקִי — אֲפִילּוּ חַמְרָא נָמֵי מַסֵּי לְהוּ? וּמָר נָמֵי הָא מְפַנַּק! אֲמַר לֵיהּ: גַּב הַיָּד וְגַב הָרֶגֶל שָׁאנֵי. דְּאָמַר רַב אַדָּא בַּר מַתְנָה אָמַר רַב: גַּב הַיָּד וְגַב הָרֶגֶל הֲרֵי הֵן כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל וּמְחַלְּלִין עֲלֵיהֶן אֶת הַשַּׁבָּת.
Certains disent que Ravina a vu que Rav Ashi a plongé son pied dans du vin. Ravina lui dit : Le Maître ne soutient-il pas ce que Rava a dit : Ces gens de Meḥoza, puisqu’ils sont délicats, même le vin les guérit ? Et le Maître aussi est délicat. Rav Ashi lui dit : Le dos de la main et le dos du pied sont différents, comme l’a dit Rav Adda bar Mattana que Rav a dit : Une blessure sur le dos de la main ou le dos du pied est comme une blessure mortelle, et on peut profaner le Chabbat pour elle.
תָּנוּ רַבָּנַן: רוֹחֲצִים בְּמֵי גְרָר, בְּמֵי חַמָּתָן, בְּמֵי עַסְיָא וּבְמֵי טְבֶרְיָא, אֲבָל לֹא בַּיָּם הַגָּדוֹל וְלֹא בְּמֵי מִשְׁרָה וְלֹא בְּיַמָּהּ שֶׁל סְדוֹם.
Les Sages ont enseigné dans une baraita : Le Chabbat, on peut se baigner dans les sources chaudes thérapeutiques des eaux de Gérar, des eaux de Ḥamatan, des eaux d’Asya et des eaux de Tibériade ; cependant, on ne peut pas se baigner dans la Grande Mer, c’est-à-dire la mer Méditerranée, ni dans une eau dans laquelle le lin a été trempé, ni dans la mer de Sodome, car les gens ne se baignent dans ces étendues d’eau qu’à des fins médicinales.
וּרְמִינְהוּ: רוֹחֲצִים בְּמֵי טְבֶרְיָא וּבַיָּם הַגָּדוֹל, אֲבָל לֹא בְּמֵי מִשְׁרָה וְלֹא בְּיַמָּהּ שֶׁל סְדוֹם — קַשְׁיָא יָם הַגָּדוֹל אַיָּם הַגָּדוֹל!
Et la Guemara soulève une contradiction à partir de ce qui a été enseigné dans une autre baraita : On peut se baigner dans les eaux de Tibériade pendant Chabbat et dans la Grande Mer ; mais on ne peut pas se baigner dans une eau dans laquelle le lin a trempé, ni dans la mer de Sodome. Cela est difficile, car dans la première baraita les Sages interdisent de se baigner dans la Grande Mer, tandis que dans cette baraita ils permettent de se baigner dans la Grande Mer.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, לָא קַשְׁיָא: הָא — רַבִּי מֵאִיר, הָא — רַבִּי יְהוּדָה. דִּתְנַן: כָּל הַיַּמִּים כְּמִקְוֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים״, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יָם הַגָּדוֹל כְּמִקְוֶה, וְלֹא נֶאֱמַר ״יַמִּים״, אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִינֵי יַמִּים הַרְבֵּה.
Rabbi Yoḥanan a dit : Ce n’est pas difficile, car cettebaraita, qui permet de se baigner dans la Grande Mer, est conforme à l’opinion de Rabbi Meir, qui considère que toutes les mers sont égales. Cette autrebaraita, qui interdit de s’y baigner, est conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda, qui soutient que la Grande Mer est différente des autres mers. Comme nous l’avons appris dans une michna : Toutes les mers purifient comme un bain rituel [mikve], comme il est dit : « Et Dieu appela la terre sèche terre, et le rassemblement des eaux [mikve] Il l’appela mers » (Genèse 1:10) ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dit : Seule la Grande Mer purifie comme un bain rituel, et le verset dit mers seulement parce qu’il y a de nombreuses mers dans la Grande Mer, et non parce que toutes les mers purifient.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כׇּל הַיַּמִּים מְטַהֲרִין בְּזוֹחֲלִין, וּפְסוּלִים לְזָבִים וְלִמְצוֹרָעִים וּלְקַדֵּשׁ בָּהֶן מֵי חַטָּאת. מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק:
Rabbi Yosei dit : Toutes les mers purifient comme un bain rituel. En réalité, elles purifient encore plus qu’un bain rituel, car elles purifient même lorsqu’elles sont courantes. L’immersion dans la mer purifie non seulement lorsque ses eaux sont immobiles, mais même lorsqu’elles sont courantes. Ce n’est pas le cas d’un bain rituel, dont les eaux ne purifient que lorsqu’elles sont immobiles. Et l’eau de mer n’est pas valable pour purifier zavim et lépreux ni pour sanctifier l’eau de purification afin d’y mélanger avec elle les cendres de la vache rousse. Ces cas exigent de l’eau de source. Rav Naḥman bar Yitzḥak soulève une forte objection à cette explication :
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Textes fournis par Sefaria