Abaye dit : Voici ce que la baraitadit. D’où est-il déduit qu’un parent issu de sa famille, par exemple la fille de sa fille et la fille de son fils, doit être considéré comme un parent issu de sa famille à elle, par exemple la fille de sa femme et la fille de la fille de sa femme ? La débauche est mentionnée ici et la débauche est mentionnée là-bas. De même que là-bas, la Torah assimile le statut des parents masculins à celui des parentes féminines, de même ici, la Torah assimile le statut des hommes à celui des femmes. La Guemara demande : Mais n’est-il pas vrai que, concernant un parent de sa famille, le terme « débauche » n’est pas écrit, comme le dit le verset : « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils, ni de la fille de ta fille ; car leur nudité, c’est ta propre nudité » (Lévitique 18:10) ?

Rava dit : Rav Yitzḥak bar Avudimi m’a dit : L’assimilation de son parent à son parent à elle est dérivée au moyen d’une analogie verbale entre le mot “henna” écrit au sujet de son parent : « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils, ni de la fille de ta fille ; car elles [henna] sont ta propre nudité » (Lévitique 18:10), et le mot “henna” écrit au sujet de son parent à elle : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ni la fille de sa fille, pour découvrir sa nudité ; elles [henna] sont de proches parentes ; c’est une débauche » (Lévitique 18:17). De plus, cela est dérivé d’une analogie verbale entre le mot “débauche” (Lévitique 18:17) et le mot “débauche” dans le verset : « Et si un homme prend une femme et sa mère, c’est une débauche ; on les brûlera au feu, lui et elles, afin qu’il n’y ait pas de débauche parmi vous » (Lévitique 20:14).

Le Maître dit : D’où est-il dérivé d’assimiler le statut d’un parent d’en bas à celui d’un parent d’en haut ? La Guemara demande : Quel est le sens de : le statut d’un parent d’en bas comme le statut d’un parent d’en haut ? Si l’on dit que cela signifie que le statut d’un parent de deuxième génération, c’est-à-dire la fille du fils de sa femme et la fille de sa fille est comme le statut d’un parent de première génération, c’est-à-dire sa fille, cela est difficile, car elles sont dérivées ensemble, puisque toutes sont mentionnées dans le même verset (voir Lévitique 18:17).

Au contraire, cela signifie que le statut de la mère de son beau-père et de la mère de sa belle-mère est comme celui de sa belle-mère. La Guemara objecte : Si tel est le cas, cela est-il un exemple de : Un parent en dessous est comme le statut d’un parent au-dessus ? Au contraire, c’est un exemple de : Un parent au-dessus est comme le statut d’un parent en dessous. La Guemara répond : Corrige la baraita et enseigne : Le statut d’un parent de la génération au-dessus est comme le statut d’un parent de la génération en dessous d’eux.

La Guemara demande : Si tel est le cas, quant à la suite de la baraita : La débauche est énoncée ici, au sujet de l’interdiction, et la débauche est énoncée là-bas, au sujet de la punition, maintenant, si la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère ne sont pas écrites dans la Torah et sont déduites par interprétation, le terme débauche est-il écrit à leur sujet ?

Abaye dit : Ceci est ce que la baraitadit : D’où est-il dérivé qu’il faut considérer le statut d’une parente trois générations au-dessus, sa femme, sa belle-mère et la mère de sa belle-mère, comme le statut d’une parente trois générations au-dessous, sa femme, sa fille et la fille de sa fille ? La débauche est énoncée à l’égard des parentes au-dessous, la descendance de sa femme (Lévitique 18:17), et la débauche est énoncée à l’égard des parentes au-dessus, les ascendantes de sa femme (Lévitique 20:14). De même que à l’égard des parentes au-dessous, on est passible pour avoir eu des relations avec trois générations de femmes, de même à l’égard des parentes au-dessus, on est passible pour avoir eu des relations avec trois générations de femmes.

Et de même qu’en ce qui concerne la punition, le verset a assimilé le statut des parents d’en bas à celui des parents d’en haut, de même aussi, en ce qui concerne l’interdiction, le verset a assimilé le statut des parents d’en haut à celui des parents d’en bas.

Rav Ashi dit : En réalité, il n’est pas nécessaire de corriger la baraita, et la baraita peut être interprétée telle qu’elle est enseignée. Et quel est le sens du terme en dessous ? La référence est à en dessous en termes d’interdiction, c’est-à-dire qu’en dessous renvoie à des parentes plus éloignées, par exemple la mère de sa belle-mère, à l’égard de laquelle l’interdiction est moins sévère, tandis qu’au-dessus renvoie à des parentes plus proches, par exemple sa belle-mère, à l’égard de laquelle l’interdiction est plus sévère.

Sur la base de cette interprétation de la baraita, la Guemara demande : Si c’est le cas, pourquoi ne pas dire : De même que la mère de la mère de sa femme lui est interdite, de même la mère de sa mère lui est interdite, et dire qu’il serait passible d’une exécution par le feu ?

Abaye dit qu’il n’est pas possible qu’une personne soit passible d’être brûlée pour avoir eu des rapports sexuels avec la mère de sa mère, car le verset déclare : « Tu ne découvriras pas la nudité de ton père ni la nudité de ta mère ; c’est ta mère, tu ne découvriras pas sa nudité » (Lévitique 18:7). On en déduit : En raison de ses rapports avec sa mère, tu le considères passible d’exécution, mais tu ne le considères pas passible d’exécution en raison de ses rapports avec la mère de sa mère.

Rava dit : Selon celui qui dit, au sujet de la méthode de dérivation au moyen d’une analogie verbale : Déduis la halakha d’elle, c’est-à-dire de la source de l’analogie verbale, et déduis les détails d’elle, c’est-à-dire de cette source, et selon celui qui dit : Déduis la halakha d’elle mais interprète la halakha selon son propre contexte, c’est-à-dire que la halakha dérivée est soumise aux principes qui régissent ce qui est dérivé au moyen de l’analogie verbale, il n’est pas déduit que l’on est passible d’être brûlé pour avoir eu des rapports avec la mère de sa mère.

La Guemara développe : Selon celui qui dit : Déduire la halakha de cela et en dériver les détails de cela, on pourrait déduire : De même que concernant les parentes de son épouse, la mère de sa mère lui est interdite, de même concernant ses parentes, la mère de sa mère lui est interdite. Et en redéduire de cela : De même que concernant les parentes de son épouse, il est passible d’être exécuté par le feu en raison de sa relation avec la mère de sa mère, de même concernant ses parentes, il est aussi passible d’être exécuté par le feu en raison de sa relation avec la mère de sa mère.

La Guemara poursuit en expliquant pourquoi on ne peut pas déduire qu’une personne est passible de la peine du bûcher pour avoir eu des rapports avec la mère de sa mère. Selon celui qui dit : l’exécution par le feu est plus sévère que l’exécution par lapidation, l’inférence tirée de la halakha des parentes de son épouse peut être réfutée comme suit : Qu’y a-t-il de remarquable chez elles, ses parentes, pour qu’il soit passible du feu pour avoir eu des rapports avec la mère de sa mère ? Elles sont remarquables en ce que celui qui a des rapports avec la mère de son épouse est passible d’être exécuté par la peine plus sévère du feu, et non par la peine moins sévère et plus courante de la lapidation. Diras-tu alors que la même halakha devrait s’appliquer à ses parentes, où celui qui a des rapports avec sa mère est passible d’être exécuté par la peine moins sévère de la lapidation ?

Et de plus, de même que celui qui a des rapports avec sa mère est exécuté par la peine moins sévère de lapidation, est-il possible que celui qui a des rapports avec la mère de sa mère, une parente plus éloignée, soit exécuté par la peine plus sévère de brûlure?

De plus, de même que concernant les parentes d’elle, tu n’as pas distingué entre sa mère et la mère de sa mère, et celui qui a des rapports avec l’une ou l’autre est exécuté par le feu, de même aussi concernant les parentes de lui, tu ne dois pas distinguer entre sa mère et la mère de sa mère. Puisque celui qui a des rapports avec sa mère est puni par lapidation, et non par le feu, il s’ensuit que celui qui a des rapports avec la mère de sa mère est puni par lapidation, et non par le feu.

Et selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère que la brûlure, bien que les deux premières réfutations de la dérivation, fondées sur le fait que l’exécution par brûlure est plus sévère, ne soient pas pertinentes, en raison de cette troisième difficulté, cette halakha n’est pas dérivée. De même qu’à l’égard de ses parentes, tu n’as pas distingué entre sa mère et la mère de sa mère, de même à l’égard de ses parentes à lui, tu ne dois pas distinguer entre sa mère et la mère de sa mère.

Et selon celui qui dit : On déduit la halakha de cela, mais on interprète la halakha selon sa propre place, on pourrait en déduire : De même que concernant les parentes de sa femme, la mère de sa mère lui est interdite, de même concernant ses parentes, la mère de sa mère lui est interdite. Et on interprète la halakha selon sa propre place : C’est là, concernant les parentes de sa femme, que celui qui a des rapports avec la mère de sa mère est mis à mort par le feu ; mais ici, concernant ses parentes, celui qui a des rapports avec la mère de sa mère est mis à mort par lapidation, comme nous trouvons que c’est la peine concernant celui qui a des rapports avec sa mère.

La Guemara explique pourquoi la déduction concernant l’interdiction n’est pas valable. Selon celui qui dit que l’exécution par brûlure est plus sévère que l’exécution par lapidation, la déduction peut être réfutée :