que le terme « son père » doit être interprété d’une manière semblable au terme « sa mère », et « sa mère » doit être interprété d’une manière semblable à « son père ». Vous trouvez une telle interprétation uniquement en ce qui concerne la sororité, c’est-à-dire que « son père » renvoie à la sœur de son père, et « sa mère » renvoie à la sœur de sa mère.

Et Rabbi Akiva soutient qu’il est préférable d’interpréter le terme « son père » comme se référant à la femme de son père, qui est appelée la nudité de son père dans le verset : « Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton père ; c’est la nudité de ton père » (Lévitique 18:8), à l’exclusion de la sœur de son père, qui est appelée la parente de son père dans le verset : « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père ; elle est la parente de ton père » (Lévitique 18:12), et qui n’est pas appelée la nudité de son père.

Viens et entends une preuve en faveur de l’opinion de Rabbi Akiva à partir du verset : « Et Amram prit Yokébed, sa tante, pour femme » (Exode 6:20). Quoi, n’était-elle pas sa tante maternelle ? Vraisemblablement, Yokébed était la sœur de Kehath, le père d’Amram, des deux parents de Kehath, et non de son père בלבד. Il est donc évident qu’un descendant de Noé peut épouser la sœur de son père.

La Guemara rejette cette preuve : Non, elle était sa tante paternelle, la demi-sœur de Kehath. Puisqu’elle n’était pas la sœur de Kehath du côté maternel, elle n’était pas interdite à Amram.

Viens et entends une preuve de l’opinion de Rabbi Eliezer à partir de ce qu’Abraham dit à Abimélek au sujet de Sarah : « Et de plus, elle est bien ma sœur, fille de mon père, mais non fille de ma mère ; et elle est devenue ma femme » (Torah 20:12). Par déduction, la fille de la mère d’un descendant de Noé lui est interdite.

La Guemara rejette cette preuve : Mais comment peux-tu comprendre que Sarah était la sœur d’Abraham ? Elle était la fille de son frère. Selon la tradition, on sait que Sarah était Yiska, la fille de Haran. Et puisque c’était le cas, il n’y a pas de différence qu’ils aient été parents du côté paternel, et il n’y a pas de différence qu’ils aient été parents du côté maternel ; en tout état de cause, elle lui était permise, même selon la halakha des Juifs. Au contraire, c’est ce qu’Abraham disait à Abimélekh là-bas : Elle m’est apparentée comme une sœur, car la fille de mon frère est comme une sœur, et notre lien est du côté de mon père mais non du côté de ma mère.

Viens et entends une preuve tirée d’une baraita : Pour quelle raison Adam n’a-t-il pas épousé sa fille ? Afin que Caïn épouse sa sœur et qu’ils procréent immédiatement, comme il est dit : « Car j’ai dit : le monde sera bâti sur la bonté [ḥesed] » (Psaumes 89:3). Ce verset fait allusion au fait qu’au début de l’existence du monde, il était permis aux hommes d’épouser leurs sœurs, ce qui fut ensuite interdit dans le verset : « Et si un homme prend sa sœur… c’est une chose honteuse [ḥesed] » (Lévitique 20:17). La Guemara en déduit : Si cela n’avait pas été ainsi, si Dieu n’avait pas spécialement permis à Caïn d’épouser sa sœur, elle lui aurait été interdite. Cela est difficile selon l’opinion de Rabbi Akiva, qui estime qu’il est permis à un non-Juif d’épouser sa sœur.

La Guemara rejette cette preuve : Une fois qu’il fut permis à Caïn d’épouser sa sœur, cela fut permis à tous les descendants de Noé de faire de même, et cela ne fut interdit qu’aux Juifs.

Rav Huna dit : Il est permis à un gentil d'épouser sa fille. Et si tu dis, pour quelle raison Adam n'a-t-il pas épousé sa fille ? C'était afin que Caïn épouse sa sœur, car il est dit : « Le monde sera bâti sur la bonté. »

Et il y a ceux qui disent que Rav Houna n’a pas dit cela ; plutôt, Rav Houna dit : il est interdit à un gentil d’épouser sa fille. Sache que telle est la halakha, car Adam n’a pas épousé sa fille. La Guemara rejette cette affirmation : Mais ce n’est pas le cas, car là, telle est la raison pour laquelle Adam n’a pas épousé sa fille : Afin que Caïn épouse sa sœur, parce qu’il est dit : « Le monde sera bâti sur la bonté. »

§ Rav Ḥisda dit : Un esclave cananéen est autorisé à épouser sa mère, et il est autorisé à épouser sa fille. Cela s’explique par le fait qu’il a quitté la catégorie de gentil en s’immergeant dans un bain rituel dans le but de devenir l’esclave d’un Juif, et, par conséquent, toutes ses relations familiales antérieures sont ignorées selon la halakha ; mais il n’est pas entré dans la catégorie de Juif, comme le montre le fait qu’il n’est pas tenu d’observer toutes les mitsvot des hommes juifs. Par conséquent, le décret des Sages interdisant les parentes maternelles des convertis ne s’applique pas à lui.

Lorsque Rav Dimi vint d’Eretz Yisrael en Babylonie, il dit que Rabbi Elazar dit que Rabbi Ḥanina dit : Dans le cas d’un descendant de Noé qui a désigné une servante comme compagne pour son esclave, et qu’ensuite lui-même a eu des rapports avec elle, il est exécuté pour adultère à cause d’elle.

La Guemara demande : À partir de quand est-elle considérée comme la compagne de l’esclave ? Rav Naḥman dit : À partir du moment où on l’appelle la fille d’un tel. La Guemara demande : À partir de quand est-elle libérée de sa relation avec l’esclave ? Rav Houna dit : À partir du moment où elle découvre sa tête sur la place du marché. Puisque les femmes mariées couvraient leurs cheveux, même parmi les gentils, en exposant ses cheveux elle prouve qu’elle ne souhaite plus rester avec lui.

Rabbi Elazar dit que Rabbi Ḥanina dit : Un descendant de Noé qui a des rapports avec sa femme d’une manière atypique, c’est-à-dire un rapport anal, est passible de sanction pour avoir eu une relation sexuelle interdite, comme il est dit : « Et s’attachera à sa femme » (Genèse 2:24), une expression qui indique un rapport naturel, mais non un rapport d’une manière atypique.

Rava dit : Existe-t-il une action pour laquelle un Juif n'est pas considéré comme coupable, mais un gentil est considéré comme coupable pour l'avoir accomplie ? Un Juif n'est pas coupable d'avoir des rapports anaux avec sa femme.

Au contraire, Rava dit que le verset doit être compris ainsi : Un descendant de Noé qui a des rapports avec la femme d’un autre homme d’une manière atypique est exempt. Quelle en est la raison ? Le verset déclare : « Et s’attachera à sa femme », mais non à la femme d’un autre. À l’égard de cette interdiction, le verset déclare : « Et s’attachera », indiquant un rapport vaginal, et non un rapport d’une manière atypique.

Rabbi Ḥanina dit : Un gentil qui a frappé un Juif est passible de la peine de mort, comme il est dit lorsque Moïse vit un Égyptien frapper un Hébreu : « Il regarda de côté et d’autre, et lorsqu’il vit qu’il n’y avait personne, il frappa l’Égyptien et le cacha dans le sable » (Exode 2:12).

Et Rabbi Ḥanina dit : Celui qui gifle la joue d’un Juif est considéré comme s’il avait giflé la joue de la Présence divine ; comme il est dit : « C’est un piège [mokesh] pour l’homme de déclarer à la légère [yala] : Saint » (Proverbes 20:25). Le verset est interprété de manière homilétique comme signifiant : Celui qui frappe [nokesh] un Juif est considéré comme s’il avait blessé la joue [lo’a] du Saint.

La Guemara énonce un moyen mnémotechnique pour les déclarations à venir de Reish Lakish : Lève, son esclave, Chabbat. Reish Lakish dit : Celui qui lève la main pour frapper un autre, même s’il finalement ne le frappe pas, est appelé méchant, comme il est dit : « Et deux hommes hébreux se disputaient l’un avec l’autre, et il dit au méchant : Pourquoi voudrais-tu frapper ton prochain ? » (Exode 2:13). L’expression : Pourquoi as-tu frappé, n’est pas dite, mais plutôt : « Pourquoi voudrais-tu frapper », indiquant que celui qui a levé la main pour frapper un autre, même s’il finalement ne l’a pas frappé, est appelé méchant.

Ze’eiri dit que Rabbi Ḥanina dit : Celui qui lève la main pour frapper un autre est appelé un pécheur ; comme il est dit : « Et le serviteur du prêtre venait… et lui disait : mais tu donneras maintenant, et sinon, je prendrai de force” (I Samuel 2:15–16), et il est écrit au sujet de ce comportement : “Et le péché des jeunes gens était très grand” (I Samuel 2:17).

Rav Houna dit : Sa main doit être coupée, comme il est dit : « Et le bras levé sera brisé » (Job 38:15). Si quelqu’un a l’habitude de lever son bras pour frapper les autres, il vaut mieux qu’il soit brisé. La Guemara rapporte que Rav Houna a coupé la main d’une personne qui avait l’habitude de frapper les autres.

Rabbi Elazar dit : Une personne aussi violente n’a d’autre remède que l’enterrement, comme il est dit : « Et un homme puissant [ve’ish zero’a], qui possède la terre » (Job 22:8). L’expression ish zero’a signifie littéralement : un homme du bras, et le verset est interprété de manière homilétique comme voulant dire que celui qui frappe habituellement les autres mérite d’être enterré.

Et le rabbin Elazar énonce une interprétation différente de ce verset : La terre n’est donnée qu’aux hommes puissants qui peuvent se protéger de tous les ennemis ; comme il est dit : « Et comme un homme puissant, qui a la terre. »

Et à propos de cette déclaration, la Guemara note que Reish Lakish dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Celui qui travaille [oved] sa terre aura abondance de pain » (Proverbes 12:11) ? Si une personne se fait comme un esclave [ke’eved] de la terre, en y consacrant ses efforts, elle aura abondance de pain, mais sinon, elle n’aura pas abondance de pain.

Et Reish Lakish dit : Un gentil qui a observé le Chabbat est passible de la peine de mort, comme il est dit : « Et le jour et la nuit ne cesseront pas » (Genèse 8:23), ce qui signifie littéralement : Et le jour et la nuit, ils ne se reposeront pas. Cela est interprété de manière homilétique comme voulant dire que les descendants de Noé ne peuvent pas s’attribuer un jour de repos. Et le Maître a dit (57a) que leur interdiction est leur peine de mort, c’est-à-dire que la punition pour toute interdiction concernant les descendants de Noé est l’exécution. Ravina dit : Si un descendant de Noé observe un jour de repos n’importe quel jour de la semaine, même un jour non réservé au culte religieux, par exemple, un lundi, il est passible.

La Guemara soulève cette difficulté : Mais que le tannacompte cette interdiction parmi les sept mitzvot noahides. La Guemara explique : Lorsque le tannacompte les sept mitzvot, il ne compte que celles qui exigent de rester assis et de s’abstenir d’agir, c’est-à-dire celles qui comportent une interdiction d’accomplir une certaine action. Il ne compte pas les mitzvot qui exigent de se lever et d’agir.