Nous déduisons la halakha régissant les accessoires liés à une personne décédée, par exemple un linceul, de la halakha régissant les accessoires utilisés dans le culte idolâtre, par exemple l’animal sacrifié à l’idole. Cela à l’exclusion d’une génisse à la nuque brisée, qui est elle-même consacrée pour la cérémonie se déroulant dans la vallée et n’est pas un accessoire utilisé dans cette cérémonie.

La Guemara demande : Et Abaye, quelle est la raison pour laquelle il n’a pas dérivé la halakha au moyen d’une analogie verbale à partir de la halakha régissant les accessoires utilisés dans l’idolâtrie ? La Guemara répond : Abaye aurait pu te dire que nous apprenons la halakha régissant quelque chose qui implique une manière appropriée d’agir, c’est-à-dire l’enterrement des morts, de la halakha régissant quelque chose qui implique une manière appropriée d’agir, c’est-à-dire le rite relatif à la génisse à la nuque brisée, car ce sont toutes deux des mitsvot selon la loi de la Torah. Cela à l’exclusion des objets d’idolâtrie, qui n’impliquent pas une manière appropriée d’agir.

§ La Guemara présente un moyen mnémotechnique pour la série à venir de tentatives de preuve concernant le différend entre Rava et Abaye : Écharpe ; monument ; qui a été taillé ; bourse ; artisan.

La Guemara soulève une objection contre Rava à partir d’une baraita traitant de l’impureté rituelle contractée par foulage : Si un foulard est rituellement impur d’une impureté transmise par foulage, par exemple après qu’un zav s’est assis ou s’est allongé dessus, et que son propriétaire l’a ensuite désigné comme couverture pour un rouleau de la Torah, il est pur de la forme plus grave d’impureté rituelle, celle qui est transmise par foulage, même sans immersion, car ce n’est plus un objet destiné à être couché ou assis dessus. Mais il est encore impur de la forme moins grave d’impureté rituelle, celle qui est contractée par le contact avec ce qui a été foulé. Cela indique que la simple désignation a une signification et une validité halakhiques. La Guemara rejette cet argument : Dis que la baraita doit être lue ainsi : Le propriétaire du foulard l’a désigné comme couverture pour un rouleau de la Torah et l’a enveloppé autour du rouleau, de sorte qu’il n’y avait pas seulement désignation, mais aussi un acte.

La Guemara demande : S’il y a eu un acte, pourquoi ai-je besoin que la baraita dise que le propriétaire l’a désigné et l’a enveloppé ? Le simple fait de l’envelopper n’aurait-il pas suffi ? La Guemara répond : La baraita est conforme à l’opinion de Rav Ḥisda, comme le dit Rav Ḥisda : En ce qui concerne ce tissu qu’une personne a désigné pour y envelopper des téfilines, s’il a déjà enveloppé des téfilines dedans, alors il est interdit d’y envelopper des pièces, car il a été désigné et utilisé comme accessoire d’un objet sacré. Mais si elle l’a simplement désigné à cette fin sans encore y envelopper des téfilines , ou si elle a enveloppé des téfilines dedans sans l’avoir désigné auparavant pour y envelopper des téfilines, alors il est permis d’y envelopper des pièces. Par conséquent, dans le cas du foulard, il était nécessaire à la fois de le désigner comme couverture pour le rouleau de la Torah et de l’envelopper effectivement autour du rouleau.

Et selon Abaye, qui a dit que la désignation est une question importante, la halakha est la suivante : Si il a désigné le tissu dans le but d’y envelopper des phylactères, même s’il n’y a pas enveloppé de phylactères, il est interdit d’y envelopper de l’argent. Dans un cas où il a déjà enveloppé des phylactères dedans, s’il l’a désigné pour envelopper des phylactères, oui, il est interdit d’y envelopper de l’argent ; mais s’il ne l’a pas désigné pour envelopper des phylactères, envelopper de l’argent dans le tissu n’est pas interdit.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve contre Rava : En ce qui concerne un monument qui a été construit comme mémorial pour une personne alors qu’elle était encore vivante, il est permis d’en tirer bénéfice, car il est comme toute autre construction ; mais si ne serait-ce qu’une seule rangée de pierres y a été ajoutée pour le bien d’un cadavre, il est interdit d’en tirer bénéfice, apparemment même avant que le défunt y soit enterré. Cela semble indiquer que la simple désignation est une chose significative. La Guemara répond : De quoi parlons-nous ici ? Nous parlons d’un cas où le cadavre a été placé sous le monument, de sorte qu’il est devenu interdit non par simple désignation, mais par le biais d’un acte.

La Guemara demande : Si tel est le cas, pourquoi la baraita mentionne-t-elle spécifiquement qu’une rangée de pierres a été ajoutée ? Si le défunt a été enterré sous le monument, il devrait être interdit d’en tirer profit même lorsqu’une rangée de pierres n’a pas été ajoutée, puisque tout le monument a été utilisé pour le mort. La Guemara explique : Non, il est nécessaire que la baraita précise qu’une rangée de pierres a été ajoutée afin de nous enseigner que même si le corps a été ensuite retiré de la tombe, le monument reste interdit, puisqu’il avait été désigné pour un cadavre.

Rafram bar Pappa dit que Rav Ḥisda dit : Si par la suite le corps a été retiré de la tombe et que l’on reconnaît la rangée de pierres qui avait été ajoutée au monument en l’honneur du défunt, on peut retirer cette rangée de pierres, et il est permis de tirer profit du reste de la construction.

La Guemara suggère : Viens et écoute encore une preuve contre Rava tirée d’une baraita : Si quelqu’un a taillé une tombe pour son père décédé à un endroit, puis est allé l’enterrer dans un autre endroit, le fils ne pourra jamais être enterré dans la tombe qu’il avait creusée. Cela indique que la simple désignation est une chose significative. La Guemara répond : Là-bas, le fils ne peut pas être enterré dans la tombe qu’il avait creusée parce que cela diminuerait l’honneur qu’il doit montrer à son père, et non parce que la désignation est significative quant au statut d’une tombe en général.

La Guemara commente : De même, il est raisonnable que le fils ne puisse pas être enterré dans la tombe qu’il avait creusée uniquement en raison de l’honneur dû à son père, car la clause finale de cette même baraitaenseigne : Rabban Shimon ben Gamliel dit : Même si quelqu’un a taillé des pierres pour la tombe de son père et qu’ensuite il est allé l’enterrer ailleurs, le fils lui-même ne pourra jamais être enterré dans un tombeau construit à partir de ces pierres.

La Guemara explique : Soit, si tu dis que le fils ne peut pas être enterré dans la tombe qu’il a creusée pour son père en raison de l’honneur qui doit être rendu à son père, il est bien compréhensible qu’il ne puisse pas non plus être enterré dans un tombeau construit avec des pierres qu’il a taillées pour la tombe de son père. Mais si tu dis que c’est à cause de la désignation, le fils devrait être autorisé à être enterré dans un tel tombeau, car y a-t-il quelqu’un qui dise que le fait de filer du fil afin de tisser un tissu pour des linceuls est considéré comme la désignation d’un objet pour un mort, entraînant une interdiction de tirer profit du fil ? Dans un tel cas, il n’y a certainement pas d’interdiction, et le cas du fait de tailler des pierres pour un tombeau est analogue au cas du fait de filer du fil afin de le tisser en tissu pour des linceuls.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve à l’appui de Rava tirée d’une baraita : En ce qui concerne une tombe fraîche qui n’a pas été désignée pour un individu particulier, il est permis d’en tirer profit. Mais si même un nouveau-né non viable qui est mort y a été jeté, il est interdit d’en tirer profit. On peut en déduire d’ici que si un nouveau-né non viable a été jeté dans la tombe, oui, il est interdit de tirer profit de la tombe, mais s’il n’y a pas été jeté, il n’est pas interdit de tirer profit de la tombe, ce qui indique que la simple désignation est insignifiante.

La Guemara rejette cette déduction : Il en va de même même si un nouveau-né non viable n’a pas été jeté dans la tombe ; il reste néanmoins interdit de tirer profit de la tombe, du seul fait de sa désignation. Pourquoi, alors, la baraita dit-elle qu’un nouveau-né non viable a été jeté dans la tombe ? Cela sert à exclure l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, qui dit : Un nouveau-né non viable ne prend pas possession de sa tombe pour la rendre interdite même une fois qu’il y est enterré. Pour réfuter cette opinion, la baraitanous enseigne que cette opinion n’est pas retenue, et un nouveau-né non viable est traité comme tout autre cadavre.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve à l’appui de l’opinion de Rava à partir d’une michna (Shekalim 2:5) : L’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer les morts doit être affecté à l’enterrement d’autres morts. L’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer une personne morte en particulier est donné à ses héritiers. De toute évidence, l’argent qui avait été désigné pour un mort mais qui n’a pas réellement été utilisé pour l’enterrer ne devient pas interdit, et ses héritiers peuvent l’utiliser. La Guemara rejette cette preuve : De quoi parlons-nous ici ? Nous parlons d’argent qui avait été collecté pour le défunt de son vivant. On pensait qu’un certain individu allait bientôt mourir, et de l’argent a été collecté pour couvrir les frais de son enterrement. Puisqu’au moment où l’argent a été collecté la personne était vivante, l’argent n’avait pas été désigné pour un mort. Par conséquent, il est permis d’en tirer profit, et il est donné aux héritiers du défunt.

La Guemara soulève une objection : Mais ce n’est pas ce qui nous a été enseigné, comme nous l’avons appris dans la michna : L’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer les morts doit être affecté à l’enterrement d’autres morts. L’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer un mort en particulier est donné à ses héritiers. Et il est enseigné au sujet de cette michna dans une baraita : Comment cela? S’ils ont collecté de l’argent dans le but d’enterrer les morts sans précision, c’est le cas au sujet duquel ils ont dit que l’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer les morts doit être affecté à l’enterrement d’autres morts. Mais s’ils ont collecté de l’argent pour ce mort en particulier, c’est le cas au sujet duquel ils ont dit que l’argent restant de l’argent qui a été collecté pour enterrer un mort en particulier est donné à ses héritiers. Cela indique que la michna traite d’un cas où l’argent a été désigné pour quelqu’un qui était déjà mort.

La Guemara répond : Et selon ton raisonnement, cite la clause finale de cette même michna, qui semble appuyer l’opinion d’Abaye : Rabbi Meir dit : S’il reste de l’argent de la somme collectée pour l’enterrement d’un défunt particulier, cet argent ne peut pas être touché jusqu’à ce qu’Élie vienne et résolve l’incertitude quant à savoir si cet argent est interdit ou non. Rabbi Natan dit : L’argent restant devra être utilisé pour la pose d’une autre rangée de pierres sur la tombe du défunt ou pour l’aspersion de vin parfumé devant sa bière funéraire lorsqu’il est conduit à l’enterrement. Cela indique qu’il existe certains tanna’im qui soutiennent que la simple désignation est effectivement significative.

Au contraire, Abaye peut expliquer toute la michna selon sa ligne de raisonnement, et Rava aussi peut expliquer toute la michna selon sa ligne de raisonnement. La Guemara explique : Abaye peut expliquer toute la michna selon sa ligne de raisonnement, comme suit : Selon tout le monde, c’est-à-dire le premier tanna, Rabbi Meïr et Rabbi Natan, la simple désignation est une question significative. Le premier tanna soutient que la somme qu’il est approprié de dépenser pour l’enterrement de ce défunt en particulier est comprise dans l’interdit, et la somme qu’il n’est pas approprié de dépenser n’est pas comprise dans l’interdit. Par conséquent, tout argent qui n’est pas nécessaire pour son enterrement est donné à ses héritiers, car il n’a jamais été inclus dans l’interdit.

Et Rabbi Meir est dans l’incertitude quant à savoir si la somme qu’il ne convient pas de dépenser pour son enterrement est incluse dans l’interdiction ou n’est pas incluse dans l’interdiction. Par conséquent, l’argent restant ne peut pas être touché jusqu’à ce qu’Élie vienne et clarifie la question. Et il est évident pour Rabbi Natan que tout l’argent recueilli est certainement inclus dans l’interdiction, y compris l’argent qu’il ne convient pas de dépenser pour l’enterrement du défunt. Par conséquent, tout argent restant doit être utilisé pour la pose d’une autre rangée de pierres sur la tombe du défunt ou pour l’aspersion de vin parfumé devant sa bière.

Et Rava, lui aussi, peut expliquer la michna selon sa ligne de raisonnement, comme suit : Selon tout le monde, c’est-à-dire le premier tanna, Rabbi Meïr et Rabbi Natan, la simple désignation n’est rien, et ainsi l’argent recueilli pour l’enterrement d’un mort en particulier ne devient pas interdit. Et le désaccord porte sur une question entièrement différente. Le premier tanna soutient que, même si les héritiers du défunt l’ont déshonoré en recueillant de l’argent pour son enterrement, le défunt renonce néanmoins à son déshonneur au profit de ses héritiers, et par conséquent l’argent restant leur est donné.

Et Rabbi Meir est dans l’incertitude quant à savoir si le défunt renonce à son déshonneur ou n’y renonce pas. Par conséquent, l’argent restant ne peut pas être touché jusqu’à ce qu’Élie vienne et clarifie la question. Et il est évident pour Rabbi Natan que le défunt ne renonce pas à son déshonneur. Par conséquent, tout argent restant doit être utilisé pour la pose d’une autre rangée de pierres sur la tombe du défunt, ou pour l’aspersion de vin parfumé devant sa bière funéraire.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve à l’appui de l’opinion de Rava à partir d’une baraita : Si le père et la mère du défunt jetaient des vêtements sur la bière de leur fils défunt afin qu’ils soient enterrés avec lui, c’est une mitsva pour les autres présents de sauver ces vêtements afin qu’ils ne soient pas perdus. Cela indique que la simple désignation est insignifiante, car si elle était significative, il serait interdit de tirer profit des vêtements dès que les parents les auraient jetés sur la bière.