C’est-à-dire : Et après Ahitophel venait Benaya, fils de Yehoyada ; et Ebiathar ; et le général de l’armée du roi, Yoav (voir I Chroniques 27:34). Les personnes nommées dans ce verset correspondent aux rôles dans l’aggada comme suit : Ahitophel est le conseiller dont ils recherchaient d’abord l’avis au sujet du départ en guerre, comme il est dit : « Or le conseil d’Ahitophel, qu’il donnait en ces jours-là, était comme celui d’un homme qui consulte la parole de Dieu ; tel était le conseil d’Ahitophel, tant auprès de David qu’auprès d’Absalom » (II Samuel 16:23). Et Benaya, fils de Yehoyada correspond au Sanhédrin, puisqu’il en était le chef, et Ebiathar correspond aux Ourim VeToummim, car Ebiathar, fils d’Ahimélec le prêtre, supervisait les consultations adressées aux Ourim VeToummim (voir I Samuel 23:9).

Et c’est ainsi qu’il est dit au sujet de la position de Benaya, fils de Yehoyada, comme chef du Sanhédrin : « Et Benaya, fils de Yehoyada, était préposé aux Kereti et aux Peleti » (II Samuel 20:23). Et pourquoi le Sanhédrin était-il appelé Kereti et Peleti ? Il était appelé Kereti parce que ses membres étaient décisifs [shekoretin] dans leurs décisions. Il était appelé Peleti parce que leurs actions et leur sagesse étaient merveilleuses [shemufla’in], puisque Peleti et mufla’in partagent la même racine. Selon l’ordre du verset, lorsqu’ils recevaient du roi David l’instruction de partir en guerre, les Sages consultaient d’abord Ahitofel, puis le Sanhédrin, puis interrogeaient les Urim VeTummim ; et ce n’est qu’ensuite que Yoav, le général de l’armée du roi, recevait l’ordre de préparer l’armée au combat.

Rabbi Yitzḥak, fils de Rav Adda, et certains disent Rabbi Yitzḥak bar Avudimi, a dit : Quel est le verset d’où l’on déduit que la lyre de David le réveillait à minuit ? « Réveille-toi, ma gloire ; réveille-toi, harpe et lyre ; j’éveillerai l’aube » (Psaumes 57:9). Cela signifie que la lyre qui joue d’elle-même s’est déjà éveillée, et maintenant je dois me consacrer à l’étude de la Torah jusqu’à l’aube.

§ La michna enseigne : Ils ne peuvent agrandir la ville de Jérusalem ou les cours du Temple que sur la base d’un tribunal de soixante et onze juges. La Guemara demande : D’où cette règle est-elle dérivée ? Rav Shimi bar Ḥiyya dit : Le verset déclare : « Selon tout ce que Je te montre, le modèle du Tabernacle et le modèle de tous ses ustensiles, ainsi ferez-vous » (Exode 25:9). « Ainsi ferez-vous » signifie pour les générations futures ; de même que le Tabernacle fut réalisé dans tous ses détails selon les instructions de Moïse, de même plus tard le Temple est réalisé selon les instructions du Grand Sanhédrin, dont les membres tiennent la place de Moïse.

Rava soulève une objection à partir d’une baraita : En ce qui concerne tous les ustensiles que Moïse a fabriqués, leur onction avec l’huile sacrée est ce qui les consacre, les rendant aptes au service dans le Tabernacle. À partir de ce moment et par la suite, c’est-à-dire dans les générations futures, il n’est pas nécessaire de les oindre ; au contraire, leur service en lui-même les dédie, c’est-à-dire que lorsqu’ils sont utilisés pour la première fois dans le service sacré, ils deviennent consacrés. Rava explique l’objection : Et pourquoi en est-il ainsi ? Disons plutôt que, puisque le verset déclare : « Et ainsi tu feras », cela enseigne que cela doit être fait pour les générations futures comme dans le Tabernacle, et par conséquent l’onction avec l’huile sacrée devrait être requise dans le Temple comme dans le Tabernacle.

La Guemara répond : Là-bas, c’est différent, comme l’énonce le verset : « Et il arriva, le jour où Moïse eut achevé de dresser le Tabernacle, qu’il l’oignit et le sanctifia, ainsi que tous ses ustensiles, et l’autel et tous ses ustensiles, et il les oignit et les sanctifia » (Nombres 7:1). Le verset souligne qu’il sanctifia « eux », et de là on déduit que seuls ces ustensiles nécessitent une sanctification par onction, mais pour les générations futures, il n’y a pas d’exigence de sanctification par onction.

La Guemara demande : Et dis plutôt : Ces ustensiles nécessitent une sanctification spécifiquement par onction, mais pour les générations futures, cela pourrait se faire soit par onction, soit par service. Rav Pappa dit : Le verset déclare à ce sujet : « Et ils prendront tous les ustensiles du service avec lesquels ils serviront dans le sanctuaire » (Nombres 4:12). Le verset fait dépendre cela du service, ce qui signifie que c’est le service qui les sanctifie.

La Guemara demande : Mais si c’est le cas, pourquoi ai-je besoin du mot supplémentaire « eux » ? Cette insistance semble superflue. La Guemara répond : Si le verset n’avait pas ajouté le mot « eux », j’aurais dit : Pour les générations futures, la sanctification s’accomplit par l’onction et par le service ensemble, comme il est écrit : « Et ainsi vous ferez ». C’est pourquoi le Miséricordieux écrit « eux », pour enseigner : Eux seuls sont consacrés par l’onction, mais pour les générations futures les ustensiles ne sont pas consacrés par l’onction.

§ La michna enseigne qu’ils peuvent nommer un Sanhédrin mineur pour les tribus uniquement sur la base d’un tribunal de soixante et onze juges. La Guemara demande : D’où tirons-nous cela ? La Guemara répond : C’est comme nous le trouvons au sujet de Moïse, qui a établi des tribunaux mineurs pour tout le peuple (voir Exode 18:25–26), et Moïse tient la place des soixante et onze juges du Grand Sanhédrin. Par conséquent, un Sanhédrin mineur placé à la tête d’une tribu est nommé par le Grand Sanhédrin.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : D’où est-il déduit que la société doit établir des juges pour le peuple juif ? Le verset déclare : « Tu placeras des juges et des officiers sur toi dans toutes tes portes que l’Éternel ton Dieu te donne pour tes tribus, et ils jugeront le peuple avec un jugement juste » (Deutéronome 16:18). D’où est-il déduit que la société doit aussi établir des officiers pour le peuple juif ? Le même verset déclare : « Tu placeras des juges et des officiers. » D’où est-il déduit que la société doit aussi établir des juges non seulement pour l’ensemble du peuple juif mais aussi pour chacune des tribus ? Le verset déclare : « Tu placeras des juges et des officiers…pour tes tribus. » D’où est-il déduit que la société doit aussi établir des officiers pour chacune des tribus ? Le même verset déclare : « Tu placeras des juges et des officiers…pour tes tribus. »

D’où est-il déduit que la société doit aussi établir des juges pour chacune des villes ? Le verset déclare : Tu placeras des juges et des officiers…à tes portes, car la porte de la ville est le siège des anciens de la ville et de ses juges. D’où est-il déduit que la société doit aussi établir des officiers pour chacune des villes ? Le verset déclare : Tu placeras des juges et des officiers…à tes portes. Rabbi Yehouda dit : Il doit aussi y avoir un tribunal nommé au-dessus de tous, comme il est dit : « Tu placeras sur toi », ce qui signifie qu’il doit y avoir une institution unique responsable de toutes ces nominations. Rabban Shimon ben Gamliel dit : Une autre halakha est dérivée du verset : « Pour tes tribus, et ils jugeront. » Cela enseigne que c’est une mitzva pour une tribu de juger les pécheurs issus de sa tribu, et de ne pas déléguer cette responsabilité à d’autres tribus.

§ La michna enseigne qu’une ville peut être désignée comme une ville idolâtre uniquement conformément à la décision du Grand Sanhédrin, composé de soixante et onze juges. La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? Rabbi Ḥiyya bar Yosef dit que Rabbi Oshaya dit : Comme le verset l’énonce au sujet de celui qui se livre à l’idolâtrie : « Tu feras sortir cet homme ou cette femme qui a commis cette mauvaise chose vers tes portes » (Deutéronome 17:5), et l’on en déduit : Tu fais sortir un homme ou une femme vers tes portes pour que le petit Sanhédrin les juge, mais tu ne fais pas sortir la ville entière vers tes portes ; au contraire, ils doivent être jugés par le Grand Sanhédrin.

§ La michna enseigne que le tribunal ne peut pas désigner une ville comme une ville idolâtre si elle est à la frontière. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? La Guemara répond : Le verset déclare : « Des hommes vauriens sont sortis du milieu de toi et ont égaré les habitants de leur ville » (Deutéronome 13:14). Le Miséricordieux dit que cette halakha s’applique lorsqu’ils viennent du milieu de toi, c’est-à-dire de l’intérieur de ton pays, et non de la frontière.

§ La michna enseigne : Et trois villes adjacentes ne peuvent pas être désignées comme villes idolâtres. La source de cette décision est comme il est écrit : « Si tu entends parler de l’une de tes villes que l’Éternel, ton Dieu, t’a données » (Deutéronome 13:13), et non de trois villes. La michna poursuit : Mais le tribunal peut désigner une ville, ou deux villes adjacentes, comme villes idolâtres. La source en est comme il est écrit : « Tes villes, » au pluriel. Les Sages ont enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Une, » d’où l’on déduit : Une, mais non trois. Dis-tu que le sens est une, mais non trois, ou plutôt, n’est-ce pas le sens du verset qu’il s’agit de une, mais non deux ? La baraita explique que cela ne peut être. Lorsque le verset dit : « Tes villes, » deux sont énoncées. Comment dois-je comprendre le sens de : « Une » ? Une, mais non trois.

Parfois, Rav disait : C’est dans un seul tribunal qu’ils ne peuvent pas désigner plus de deux villes adjacentes comme des villes idolâtres, mais dans deux ou trois tribunaux ils peuvent les désigner. Et parfois Rav disait : Même dans deux ou trois tribunaux ils ne peuvent jamais les désigner. Quel est le raisonnement de Rav ? C’est à cause de la désolation, afin de garantir qu’il n’y ait pas de vastes étendues de terre inhabitée en Eretz Yisrael. Reish Lakish dit : Ils ont enseigné seulement que le tribunal ne peut pas désigner trois villes adjacentes comme des villes idolâtres dans une seule région, mais dans deux ou trois régions ils peuvent les désigner. Rabbi Yoḥanan dit : Ils ne peuvent pas les désigner, à cause de la désolation.

La Guemara commente : Il est enseigné dans une baraita (Tosefta 14:1) conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Le tribunal ne peut pas désigner trois villes adjacentes comme idolâtres en Eretz Israël, mais il peut en désigner deux, par exemple une en Judée et une en Galilée. Mais il ne peut pas en désigner deux en Judée ni deux en Galilée. Et si la ville est proche de la frontière, il ne peut pas en désigner même une seule. Quelle en est la raison ? Peut-être que les gentils entendront qu’il y a une ville à la frontière qui est désolée, et ils saisiront l’occasion d’envahir et de détruire Eretz Israël.

La Guemara demande : Mais qu’il dérive cette halakha du fait que le Miséricordieux déclare : « Du milieu de toi, » d’où l’on déduit : Mais non de la frontière. La Guemara répond : Cette baraitaest conforme à l’opinion de Rabbi Shimon, car il interprète la raison de la mitsva dans le verset et en tire des conclusions halakhiques sur la base de cette interprétation.

§ La michna enseigne que le Grand Sanhédrin était composé de soixante et onze juges, et que Rabbi Yehouda soutient qu’il n’était composé que de soixante-dix, car Moïse rassembla soixante-dix hommes parmi les Anciens du peuple juif, et selon Rabbi Yehouda, Moïse lui-même n’était pas compté comme faisant partie du groupe. La Guemara demande : Quel est le raisonnement des Sages, qui disent que lorsque Moïse rassembla soixante-dix hommes, il était à la tête du tribunal et est donc compté parmi eux ? Le verset déclare : « Et le Seigneur dit à Moïse : Rassemble-Moi soixante-dix hommes parmi les Anciens d’Israël, que tu sais être les Anciens du peuple et ses officiers, et amène-les à la Tente d’assignation et ils s’y tiendront »