C’est-à-dire que Dieu pardonne les péchés seulement à celui qui se considère comme un reste, c’est-à-dire comme n’ayant qu’une importance secondaire.

§ Rav Houna a soulevé une contradiction entre les deux moitiés d’un verset. Il est écrit : « Le Seigneur est juste [tzaddik] dans toutes Ses voies » (Psaumes 145:17), ce qui indique que Dieu agit conformément à l’attribut de la justice stricte [tzedek], et ensuite il est écrit dans le même verset : « Et bienveillant [ḥasid] dans toutes Ses œuvres, » impliquant qu’Il agit avec grâce et bonté aimante [ḥesed], allant au-delà de la lettre de la loi. Rav Houna a expliqué : Au départ, au moment du jugement, Il est juste, mais à la fin, au moment de la punition, Il est miséricordieux.

Rabbi Elazar a soulevé une contradiction semblable : Il est écrit : « Mais à Toi, Seigneur, appartient la bonté » (Psaumes 62:13), ce qui implique que Dieu agit au-delà de la lettre de la loi, et ensuite il est écrit dans le même verset : « Car Tu rends à l’homme selon ses actes, » ce qui implique qu’Il récompense et punit mesure pour mesure. Rabbi Elazar a répondu : Au début, au moment du jugement : « Car Tu rends à l’homme selon ses actes » ; mais à la fin, au moment du châtiment : « Mais à Toi, Seigneur, appartient la bonté. »

Ilfai, et certains disent qu’il s’agissait du Sage Ilfa, a également soulevé une contradiction : Il est écrit dans la liste des attributs de Dieu : « Et abondant en bonté » (Exode 34:6), et il est écrit dans le même verset : « Et vérité, » ce qui implique l’attribut de justice. Il répondit : Au début, au moment du jugement : « Et vérité, » c’est-à-dire que Dieu applique une justice stricte, mais à la fin, lorsqu’Il voit que le monde ne peut survivre à un jugement fondé uniquement sur la vérité et la justice : « Et abondant en bonté, » c’est-à-dire qu’Il est miséricordieux.

§ Le verset déclare : « Et le Seigneur passa devant lui et proclama » (Exode 34:6). Rabbi Yoḥanan dit : Si cela n’avait pas été explicitement écrit dans le verset, il serait impossible de le dire, car ce serait une atteinte à l’honneur de Dieu. Le verset enseigne que le Saint, béni soit-Il, S’enveloppa dans un châle de prière comme un officiant et montra à Moïse la structure de l’ordre de la prière. Il lui dit : Chaque fois que le peuple juif pèche, qu’ils agissent devant Moi conformément à cet ordre. Que l’officiant s’enveloppe dans un châle de prière et récite publiquement les treize attributs de miséricorde, et Je leur pardonnerai.

Le verset continue : « Le Seigneur, le Seigneur, » et il faut le comprendre ainsi : Je suis Lui avant qu’une personne ne pèche, et Je suis Lui après qu’une personne pèche et se repente, car Dieu ne lui rappelle pas ses premiers péchés, puisqu’Il est toujours « Dieu, miséricordieux et compatissant » (Exode 34:6).

Rav Yehuda a dit : Une alliance a été conclue avec les treize attributs afin qu’ils ne reviennent pas les mains vides, ce qui signifie que si quelqu’un les mentionne, il recevra assurément une réponse, comme il est dit à ce sujet : « Voici, Je conclus une alliance » (Exode 34:10).

§ Rabbi Yoḥanan a dit : Grande est la repentance, car elle déchire la sentence prononcée contre une personne, comme il est dit : « Engraisse le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles et enduis ses yeux ; de peur qu’il ne voie de ses yeux, n’entende de ses oreilles, ne comprenne de son cœur, ne revienne, et ne soit guéri » (Isaïe 6:10), ce qui implique que, s’ils reviennent réellement et se repentent, ils seront guéris de tous leurs péchés.

Rav Pappa dit à Abaye : Mais peut-être cela a-t-il été dit avant la sentence ait été prononcée, mais après que la sentence d’une personne a été décrétée, le repentir n’aide plus. Abaye lui dit : Il est écrit ici : « Et ils reviendront et seront guéris » (Isaïe 6:10). Qu’est-ce qui requiert une guérison ? Une maladie. Par conséquent, tu dois dire que la référence ici est à une sentence qui a déjà été prononcée, et malgré cela, après le repentir, ils seront guéris.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Si quelqu’un se repent entre-temps, entre Roch Hachana et Yom Kippour, il est pardonné ; si il ne se repent pas entre-temps, alors même s’il apporte plus tard en offrande tous les béliers de Nebaïoth du monde, qui sont de la meilleure qualité, ils ne lui obtiennent pas le pardon devant le tribunal céleste. Cela implique qu’une fois que la sentence d’une personne a été décrétée, même le repentir ne peut la modifier. La Guemara répond : Cela n’est pas difficile : Ici, où le repentir n’est efficace qu’avant la sentence de Yom Kippour, la baraita parle du repentir d’un individu ; là-bas, où le pardon est accordé même après qu’une sentence a été prononcée, il s’agit d’un repentir collectif.

La Guemara soulève une objection à partir d’une autre baraita : Le verset déclare : « Un pays dont l’Éternel, ton Dieu, prend soin ; les yeux de l’Éternel, ton Dieu, sont toujours sur lui” (Deutéronome 11:12). La providence constante de Dieu sur Eretz Yisrael est parfois pour le bien et parfois pour le mal. Parfois pour le bien ; comment cela ? Si les Juifs étaient entièrement méchants à Roch Hachana, de sorte que seule une maigre quantité de pluie leur avait été décrétée pour l’année, mais qu’à la fin ils se repentirent, que peut-on faire ? Ajouter de la pluie est impossible, puisque le décret a déjà été prononcé. Au contraire, le Saint, béni soit-Il, fait en sorte que ces pluies clairsemées tombent aux moments appropriés sur la terre qui en a besoin, par exemple les champs, les vignes et les jardins, le tout selon les besoins de la terre, et ces pluies sont tout aussi efficaces qu’une pluie abondante.

Parfois pour le mal ; comment cela ? Si le peuple juif était entièrement juste à Roch Hachana, de sorte qu’une grande quantité de pluie lui ait été décrétée pour cette année-là, mais que finalement il ait régressé et péché, que peut-on faire ? Réduire la quantité de pluie est impossible, puisque le décret a déjà été prononcé. Au contraire, le Saint, béni soit-Il, fait en sorte que la pluie tombe hors du moment approprié, et sur une terre qui n’en a pas besoin, par exemple les forêts et les déserts, et la pluie abondante n’est pas plus bénéfique qu’une pluie maigre.

La Guemara demande : Lorsqu’il s’agit pour le bien, cependant, qu’Il déchire leur sentence et ajoute à la pluie qui avait été initialement décrétée pour eux. Puisque la baraita explique que Dieu ne fait pas cela, cela implique qu’une mauvaise sentence ne peut pas être annulée, même si toute la communauté se repent pleinement. La Guemara répond : Là-bas, c’est différent, parce qu’il est possible d’obtenir le même résultat de cette manière, en faisant tomber la pluie au moment approprié et à l’endroit approprié, sans annuler la sentence initiale.

Viens et entends une preuve tirée d’une autre baraita : Le psaume déclare : « Ceux qui descendent sur la mer dans des navires, qui font commerce sur les grandes eaux ; ceux-là ont vu les œuvres du Seigneur, et Ses merveilles dans l’abîme » (Psaumes 107:23–24). Le psaume continue : « Car Il commanda, et fit lever le vent de tempête, qui souleva ses vagues…Ils chancellent çà et là et titubent comme un homme ivre, et toute leur sagesse s’évanouit » (Psaumes 107:25–27). Il continue encore : « Alors ils crient au Seigneur dans leur détresse, et Il les fait sortir de leurs angoisses » (Psaumes 107:28). Et enfin : « Qu’ils rendent grâce au Seigneur pour Sa bonté, et pour Ses merveilles envers les fils des hommes » (Psaumes 107:31).

Des marqueurs ont été insérés ici avant chacun des versets 23 à 28. Ces marqueurs, qui sont la lettre noun inversée, sont semblables par leur sens aux mots mais et seulement dans la Torah, pour nous dire que, tout comme les paroles de la Torah sont précises et ne peuvent pas être changées, de même, la sentence de ces personnes ne peut pas être modifiée. Cela vous dit que si elles ont crié avant que la sentence ne soit prononcée, elles sont exaucées, mais si elles ont crié seulement après que la sentence a été prononcée, elles ne sont pas exaucées.

La Guemara répond : Ce n’est pas difficile, car ceux qui descendent en mer sur des navires sont eux aussi considérés comme des individus. Même s’il y a beaucoup de telles personnes, elles ne constituent pas une communauté entière, mais seulement un petit groupe défini en son sein.

La Guemara continue : Viens et écoute : Beloreya la convertie demanda un jour à Rabban Gamliel : Il est écrit dans votre Torah : « Le Dieu grand, puissant et redoutable qui ne favorise personne” (Deutéronome 10:17), et ailleurs il est écrit : “Que le Seigneur te montre sa faveur et t’accorde la paix » (Nombres 6:26). Comment cette contradiction peut-elle être résolue ?

Rabbi Yosei, le prêtre, se joignit à la conversation avec elle et dit : Je vais te raconter une parabole. À quoi cette chose est-elle comparable ? À une personne qui a prêté à son ami cent deniers et a fixé un délai pour le remboursement du prêt devant le roi, et l’emprunteur a juré par la vie du roi qu’il rendrait l’argent. Le délai arriva, et il ne remboursa pas le prêt. L’emprunteur défaillant vint apaiser le roi pour ne pas avoir respecté le serment qu’il avait prêté par la vie du roi, et le roi lui dit : Pour l’offense qui m’a été faite, je te pardonne, mais tu dois encore aller apaiser ton ami. Ici aussi il en va de même : Ici, le verset qui dit : « Le Seigneur te montrera sa faveur » fait référence aux péchés commis entre l’homme et Dieu, que Dieu pardonnera ; là-bas, le verset qui dit : « Dieu ne favorise personne » fait référence aux péchés commis entre une personne et une autre, que Dieu ne pardonnera pas tant que l’offenseur n’aura pas apaisé celui qu’il a blessé.

C’est ainsi que la contradiction fut d’abord résolue, jusqu’à ce que Rabbi Akiva vienne et enseigne ce qui suit :