le disciple dans la corruption de Nimrod le méchant, qui fit se rebeller le monde entier contre Moi durant son règne en conseillant à la génération de la dispersion de construire une tour afin de combattre les Armées du Ciel, combien sont les années d’une personne en tout ? Soixante-dix ans, et si elle est vigoureuse, quatre-vingts ans, comme il est dit : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et avec vigueur de quatre-vingts ans » (Psaumes 90:10).

En revanche, de la terre jusqu’au premier firmament sur sept (voir Ḥagiga 12b) il y a une distance de marche de cinq cents ans, et l’épaisseur du firmament est une distance de marche de cinq cents ans, ce qui équivaut à environ 1,8 million de parasanges, et entre chaque firmament il y a encore une distance de marche de cinq cents ans, et il en va de même entre chacun des firmaments. Dès lors, comment toi, Nabuchodonosor, pourrais-tu espérer atteindre les cieux de ton vivant, au point de dire : « Je serai semblable au Très-Haut » ? Au contraire, comme le verset poursuit : “Cependant, tu seras précipité dans le monde souterrain, aux profondeurs de la fosse” (Isaïe 14:15). En tout état de cause, c’est une réfutation concluante de l’opinion de Rava selon laquelle l’épaisseur du firmament n’est que de mille parasanges.

Dans une discussion liée à la structure du monde naturel, les Sages ont enseigné : Les Sages juifs disent que la sphère céleste du zodiaque est immobile, et les constellations tournent à leur place à l’intérieur de la sphère ; et les sages des nations du monde disent que la sphère céleste entière tourne, et les constellations sont immobiles à l’intérieur de la sphère. Rabbi Yehuda HaNasi a dit : Une réfutation de leurs paroles selon lesquelles la sphère entière se déplace peut être déduite du fait que nous n’avons jamais trouvé la constellation de la Grande Ourse au Sud ni le Scorpion au Nord. Cela indique que ce sont les étoiles elles-mêmes qui tournent à leur place, et non la sphère céleste dans son ensemble, car autrement il serait impossible que la Grande Ourse reste au Nord et que le Scorpion reste au Sud.

Rav Aḥa bar Ya’akov s’oppose vivement à cette preuve : Peut-être que les étoiles sont fixes à l’intérieur de la sphère comme la douille d’acier d’un moulin, qui reste immobile tandis que les meules tournent autour d’elle. Autrement, peut-être sont-elles immobiles comme le pivot d’une porte, qui reste immobile tandis que la porte effectue de larges rotations autour de lui ; de même, peut-être que les constellations sont fixes à l’intérieur d’une sphère, et qu’il existe une sphère extérieure à l’intérieur de laquelle le soleil tourne autour de toutes les constellations. Par conséquent, la déclaration de Rabbi Yehuda HaNasi n’est pas nécessairement vraie.

La Guemara présente une controverse similaire : Les Sages juifs disent que pendant la journée le soleil se déplace sous le firmament et est donc visible, et la nuit il se déplace au-dessus du firmament. Et les sages des nations du monde disent que pendant la journée le soleil se déplace sous le firmament, et la nuit il se déplace sous la terre et contourne jusqu’à l’autre côté du monde. Rabbi Yehouda HaNassi a dit : Et l’affirmation des sages des nations du monde semble être plus exacte que notre affirmation. Une preuve en est que pendant la journée, les sources qui prennent naissance dans les profondeurs de la terre sont froides, et pendant la nuit elles sont chaudes par rapport à la température de l’air, ce qui appuie la théorie selon laquelle ces sources sont réchauffées par le soleil lorsqu’il se déplace sous la terre.

Il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Natan dit : Pendant l’été, le soleil se déplace haut dans le ciel, au-dessus de la terre, et par conséquent le monde entier est chaud, et les sources qui prennent naissance dans les profondeurs du sol sont froides. En revanche, pendant l’hiver le soleil se déplace bas dans le ciel, au-dessus des bords de la terre. Par conséquent, le monde entier est froid, mais les sources sont chaudes par rapport à la température de l’air.

Les Sages ont enseigné : Le soleil parcourt quatre chemins pendant les quatre saisons de l’année, et chacun provoque un schéma météorologique particulier : Pendant les mois de Nissan, Iyar et Sivan, le soleil passe au-dessus des montagnes afin de faire fondre les neiges accumulées pendant l’hiver. Pendant Tammouz, Av et Eloul, il passe au-dessus des zones habitées afin de faire mûrir les récoltes. Pendant Tichri, Marcheshvan et Kislev, il passe au-dessus des mers afin d’assécher les rivières, car les rivières coulent plus doucement à cette période de l’année et l’eau se transforme en nuages de pluie. Pendant Tevet, Shevat et Adar, il passe au-dessus du désert afin de ne pas assécher les graines qui ont été semées dans les zones habitées, et qui commencent à germer à cette période.

Il a été enseigné dans la michna que Rabbi Eliezer dit : Quiconque se trouve à partir du seuil de la cour du Temple et au-delà est considéré comme étant en voyage lointain. La Guemara objecte : Et même s’il est capable d’entrer dans la cour, nous ne lui disons pas : Lève-toi et entre ; au contraire, nous nous appuyons sur le fait qu’au moment décisif il se trouve hors de la cour. Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Un Juif adulte incirconcis qui ne s’est pas circoncis sera puni de karet parce qu’il est incapable de manger l’agneau pascal à Pessa'h ; telle est la déclaration de Rabbi Eliezer. Apparemment, Rabbi Eliezer lui-même exige qu’une personne agisse et se circoncise afin que l’obligation d’apporter l’agneau pascal s’applique à elle. Si elle ne le fait pas, elle est considérée comme s’étant intentionnellement abstenue de manger l’agneau pascal et recevra le karet. Cette baraita, dans laquelle Rabbi Eliezer exige qu’une personne soit proactive, semble contredire la michna dans laquelle Rabbi Eliezer permet à une personne de rester passive.

Abaye a dit : L’exemption de l’observance du premier Pesaḥ, accordée à celui qui se trouve en voyage lointain, n’a été énoncée que pour celui qui est rituellement pur, et il n’y a pas d’exemption de voyage lointain pour celui qui est rituellement impur ou qui est inapte à offrir l’agneau pascal pour toute autre raison. Celui qui est inapte à offrir le sacrifice doit agir afin de se rendre capable d’accomplir son obligation, et il n’est pas inclus dans l’exemption liée au fait d’être en voyage lointain. En revanche, l’exemption s’applique bien aux personnes qui sont intrinsèquement aptes à offrir le sacrifice et qui, par conséquent, ne sont pas passibles de karet si elles n’entrent pas dans la cour. Il n’est pas nécessaire de les avertir d’offrir l’agneau pascal.

Rava a dit : Il s’agit d’une controverse entre tanna’im quant à la véritable opinion de Rabbi Eliezer, comme cela a été enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Eliezer dit : L’exemption d’un voyage lointain est énoncée au sujet de l’agneau pascal, et l’exemption d’un voyage lointain est énoncée au sujet de la seconde dîme, comme le dit le verset : « Et si le chemin est trop long pour toi, de sorte que tu ne puisses le porter, parce que le lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira pour y placer Son nom est trop éloigné de toi » (Deutéronome 14:24). De même que plus loin dans la Torah, au sujet de la seconde dîme, l’exemption ne s’applique qu’à quelqu’un qui se trouve à l’extérieur de la zone où elle peut être mangée, puisque la seconde dîme ne peut être mangée qu’à Jérusalem, de même ici, au sujet de l’agneau pascal, l’exemption d’un voyage lointain ne s’applique qu’à celui qui se trouve à l’extérieur du lieu où il peut être mangé, c’est-à-dire toute la ville de Jérusalem. Selon cette opinion, quiconque se trouve à Jérusalem est inclus dans l’obligation d’offrir l’agneau pascal.

Cependant, Rabbi Yossei bar Rabbi Yehouda dit, citant Rabbi Eliezer : L’exemption pour un voyage lointain s’applique à toute personne située à l’extérieur de la zone où l’offrande de l’agneau pascal peut être effectuée, à savoir la cour du Temple.

La Guemara demande : Conformément à l’opinion de qui est ce qu’a dit Rabbi Yitzḥak bar Rav Yosef : Pour déterminer si la majorité de la communauté est rituellement pure ou rituellement impure, on suit la majorité de ceux qui se tiennent dans la cour, et l’on ne tient pas compte des personnes qui se trouvent à Jérusalem mais ne sont pas venues dans la cour. Conformément à l’opinion de qui cela est-il ? C’est conformément à l’opinion que Rabbi Yosei bar Rabbi Yehuda a dite au nom de Rabbi Eliezer, à savoir : Les circonstances qui peuvent modifier les détails de l’obligation d’une personne d’offrir l’agneau pascal, par exemple si elle est dans un état d’impureté rituelle ou si elle est en voyage lointain, sont déterminées selon qu’elle se trouve ou non dans la cour du Temple au moment de l’abattage.

Il a été enseigné dans la michna que Rabbi Yossei lui a dit : C’est pourquoi, il y a un point au-dessus de la lettre heh. Il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Yossei HaGelili dit : Si le verset avait simplement dit : « Un voyage lointain », on conclurait de cela qu’il s’agit d’une distance d’au moins deux ou trois jours de marche. Cependant, lorsqu’il dit plus loin : « Mais l’homme qui est rituellement pur et n’est pas en voyage » (Nombres 9:13), sans préciser un voyage lointain, cela enseigne qu’à partir du seuil de la cour et au-delà, cela est appelé un voyage, et l’exemption n’est pas limitée à celui qui est en voyage lointain, comme le premier verset semblait l’impliquer.