Au contraire, cela t’enseigne qu’il y a un moment où les zavin et les lépreux sont renvoyés hors du camp, mais ceux qui sont rituellement impurs à cause du contact avec un cadavre ne sont pas renvoyés. Et quel est ce moment ? Lorsque un agneau pascal est offert en état d’impureté, lorsque ceux qui sont impurs à cause du contact avec un cadavre sont autorisés à participer, mais un zav et un lépreux ne le peuvent pas. De là, nous apprenons que, lorsque la majorité de la nation est rituellement impure à cause du contact avec un cadavre, l’agneau pascal est néanmoins offert dans un état d’impureté rituelle.

Abaye a dit : Si tel est le cas, que c’est ainsi que le verset doit être interprété, disons aussi que le verset devrait seulement dire zav et ceux qui sont rituellement impurs à cause d’un cadavre, et ne pas dire lépreux, et moi je dirais cette loi de moi-même au moyen d’une inférence a fortiori : Si un zav est renvoyé, alors, en ce qui concerne un lépreux, dont l’impureté rituelle est plus grave que celle d’un zav, à plus forte raison n’est-il pas clair qu’il doit être renvoyé ? Au contraire, la mention apparemment inutile d’un lépreux enseigne qu’il y a un moment où seuls les lépreux sont renvoyés, mais les zavin et ceux qui sont rituellement impurs en raison du contact avec un cadavre ne sont pas renvoyés. Et quel est ce moment ? Lorsque une offrande pascale est apportée en état d’impureté, lorsque les zavin et ceux qui sont impurs en raison du contact avec un cadavre sont autorisés à participer, mais un lépreux ne le peut pas.

Et si tu dis que c’est effectivement ainsi, que même un zav peut participer lorsque l’agneau pascal est offert en état d’impureté, il y a une difficulté, car n’avons-nous pas appris dans une michna : Lorsque un agneau pascal est offert dans un état d’impureté rituelle, les zavim et les zavot, les femmes menstruées et les femmes après l’accouchement, dont l’impureté est comparable à celle d’un zav, ne peuvent pas en manger ; mais si elles en ont mangé, elles sont exemptes de karet. Cela démontre que le verset ne peut pas être expliqué conformément à l’inférence de Reish Lakish.

Au contraire, Abaye a dit : En réalité, la loi peut être déduite du premier verset cité par Rabbi Yoḥanan : « Tout homme qui sera impur à cause d’un cadavre. » Et la déduction doit être comprise ainsi : Si tel est le cas, que le verset vient enseigner que seul un individu peut rectifier sa situation lors du second Pesaḥ, mais non la communauté, le Miséricordieux aurait dû écrire : « Tout homme qui sera impur. » Pourquoi ai-je besoin des mots « à cause d’un cadavre » ?

Et si tu dis que ces mots « à cause d’un cadavre » viennent pour cette raison, pour nous enseigner que ce n’est que celui qui est rituellement impur à cause d’un contact avec un cadavre qui est reporté au second Pesaḥ, mais les autres impurs ne sont pas reportés au second Pesaḥ, il y a une difficulté. Car n’a-t-on pas enseigné autrement dans la baraita suivante : On aurait pu penser que seuls ceux qui sont rituellement impurs à cause d’un contact avec un cadavre et ceux qui sont en voyage lointain observent le second Pesaḥ. D’où déduisons-nous que même les zavin, les lépreux et ceux qui ont eu des relations avec des femmes menstruées peuvent participer au second Pesaḥ ? C’est pourquoi le verset déclare : « Tout homme », pour inclure même les personnes ayant ces types d’impureté. Si tel est le cas, pourquoi ai-je besoin des mots « à cause d’un cadavre » qu’écrit le Miséricordieux, puisqu’il semblerait qu’ils ne nous enseignent rien ?

Au contraire, c’est ce que le verset dit : Un seul individu ou un groupe d’individus est reporté au second Pesaḥ, mais l’ensemble de la communauté ou sa majorité n’est pas reporté au second Pesaḥ ; au contraire, ils observent le premier Pesaḥ dans un état d’impureté rituelle. Et lorsque nous disons que la communauté l’observe dans un état d’impureté, cela n’est vrai que lorsqu’ils sont rituellement impurs en raison d’un contact avec un cadavre, comme l’indique l’expression « à cause d’un cadavre », mais lorsqu’ils sont impurs par d’autres types d’impureté, ils ne l’observent pas dans un état d’impureté, même si la majorité de la communauté est impure.

Après avoir cité des versets traitant de l’obligation de renvoyer du camp les personnes rituellement impures, la Guemara aborde plusieurs halakhot pertinentes à ce sujet. Rav Ḥisda a dit : Un lépreux, qui doit être renvoyé de tous les camps, y compris le camp d’Israël, qui est entré au-delà de sa limite, c’est-à-dire dans une zone qui lui est interdite, est néanmoins exempté de la peine de flagellation. En ce qui concerne les personnes rituellement impures, la Torah déclare : « Vous renverrez homme et femme ; vous les renverrez hors du camp, afin qu’ils ne souillent pas leurs camps au milieu desquels Je réside » (Nombres 5:3), d’où nous apprenons qu’une personne impure qui entre dans le camp est passible de flagellation pour avoir transgressé l’interdiction de « ne pas souiller ». Un lépreux, cependant, est exempté, comme il est dit : « Tous les jours où la plaie sera en lui, il sera impur ; il est impur, il habitera dans l’isolement, sa demeure sera hors du camp” (Lévitique 13:46).

La Guemara explique que le verset est explicité de la manière suivante : « Il habitera dans l’isolement » signifie il habitera seul, sans même la compagnie d’autres personnes impures. « Sa demeure sera hors du camp » enseigne que le verset a transmuté le précepte négatif en une mitsva positive. En d’autres termes, le verset établit que si un lépreux est entré dans une zone qui lui est interdite, il lui est ordonné de sortir, et l’accomplissement de cet ordre supprime toute la force de l’interdiction qu’il a déjà violée. La règle est que l’on n’administre pas de coups pour la violation d’une interdiction, si cette violation peut être réparée par l’accomplissement d’un commandement positif.

Une objection fut soulevée contre Rav Ḥisda à partir d’une baraita : Un lépreux, qui ne peut même pas entrer dans le camp d’Israël, qui est entré au-delà de sa limite, est puni de quarante coups de fouet, comme quelqu’un qui transgresse une interdiction ordinaire de la Torah. De même, zavin et zavot, à qui il est interdit d’entrer dans le camp lévitique, qui sont entrés au-delà de leurs limites, sont punis de quarante coups de fouet. Et celui qui est rituellement impur à cause d’un contact avec un cadavre est autorisé à entrer même dans le camp lévitique.

Et non seulement ont-ils dit que celui qui est rituellement impur à cause d’un cadavre peut entrer dans cette zone, mais même un cadavre lui-même peut être introduit dans le camp des Lévites, comme il est dit : « Et Moïse prit avec lui les ossements de Joseph » (Exode 13:19), les mots « avec lui » impliquant que les ossements furent pris à l’intérieur de son domaine, c’est-à-dire que le cercueil de Joseph se trouvait dans la même zone où Moïse demeurait. Puisque Moïse était Lévite et vivait dans le camp des Lévites, il s’ensuit que même un cadavre peut être introduit dans le camp des Lévites. En tout état de cause, nous voyons d’après la première clause de la baraita qu’un lépreux reçoit effectivement la flagellation pour être entré dans une zone qui lui est interdite, contrairement à l’avis de Rav Ḥisda.

La Guemara répond : Il s’agit d’une question faisant l’objet d’un débat entre tanna’im, car il a été enseigné dans une autre baraita : « Il habitera dans l’isolement » indique qu’il habitera seul, c’est-à-dire que d’autres personnes rituellement impures, telles que les zavin et celles qui sont rituellement impures en raison d’un contact avec un cadavre, ne doivent pas habiter avec lui. On aurait pu penser que les zavin et celles qui sont rituellement impures en raison d’un contact avec un cadavre sont envoyées dans un seul camp, c’est-à-dire que les lois régissant les camps dans lesquels ils peuvent ou ne peuvent pas entrer sont les mêmes pour les deux. C’est pourquoi le verset déclare : « Vous renverrez dehors l’homme comme la femme, vous les renverrez hors du camp, et ils ne souilleront pas leurs camps au milieu desquels Je réside » (Nombres 5:3). Le terme pluriel « camps » enseigne qu’il existe plusieurs camps pour les personnes rituellement impures, de sorte que nous attribuons un camp à celui-ci et un camp à celui-là ; telle est la déclaration de Rabbi Yehuda. Ainsi, selon son opinion, il y a trois camps : un dans lequel un lépreux ne peut pas entrer, un dans lequel un zav ne peut pas entrer, et un dans lequel même une personne rituellement impure en raison d’un contact avec un cadavre ne peut pas entrer.

Rabbi Shimon dit : Il n’est pas nécessaire de déduire cette loi du terme pluriel « camps », car assurément le verset dit : « Ordonne aux enfants d’Israël qu’ils renvoient du camp tout lépreux, tout zav et quiconque est impur à cause d’un cadavre » (Nombres 5:2). Le verset comprend une expression inutile : Que le verset dise seulement qu’ils doivent renvoyer ceux qui sont rituellement impurs à cause d’un cadavre, et qu’il ne dise rien au sujet de ceux qui sont impurs comme un zav, et je dirais de moi-même qu’un zav est évidemment inclus dans cette loi : Si ceux qui sont rituellement impurs à cause d’un cadavre sont renvoyés du camp, à plus forte raison n’est-il pas clair que les zavin doivent être renvoyés ? Si tel est le cas, pourquoi un zav est-il mentionné ? Pour lui donner un deuxième camp, c’est-à-dire pour nous enseigner que la loi régissant un zav est plus sévère que la loi relative à celui qui est impur à cause d’un cadavre, et qu’il y a un camp supplémentaire dans lequel il ne peut pas entrer.

Et de plus : que le verset dise seulement qu’ils doivent renvoyer un zav, et ne dise pas quoi que ce soit au sujet d’un lépreux, et je dirais de moi-même qu’un lépreux est évidemment inclus lui aussi dans cette loi : si les zavin sont renvoyés, à plus forte raison n’est-il pas clair que les lépreux doivent être renvoyés ? Pourquoi alors un lépreux est-il mentionné ? Pour lui donner un troisième camp dans lequel il ne peut pas entrer. Lorsque le verset dit au sujet d’un lépreux : « Il habitera seul », le verset a transformé le précepte négatif en commandement positif. Cela nous enseigne qu’un lépreux qui entre dans un camp qui lui est interdit ne reçoit pas de coups de fouet pour sa violation d’un commandement négatif, ce qui est conforme à la décision de Rav Ḥisda.

La Guemara remet en question l’opinion de Rabbi Shimon : Nous voyons, d’après la discussion citée ci-dessus, qu’il était clair pour Rabbi Shimon que l’impureté d’un zav est plus sévère que celle d’une personne rituellement impure en raison d’un contact avec un cadavre, et que l’impureté d’un lépreux est encore plus sévère que celle d’un zav. Quelle est la sévérité d’un zav par rapport à une personne rituellement impure à cause d’un cadavre ? C’est que l’impureté du zavémane de son propre corps, au lieu de provenir d’une source extérieure, comme c’est le cas lorsque l’impureté est contractée à partir d’un cadavre. Mais, au contraire, on peut soutenir que le statut juridique de la personne rituellement impure à cause d’un cadavre est plus sévère, car elle nécessite l’aspersion des eaux purificatrices le troisième et le septième jours de son processus de purification, tandis qu’un zav, qui est lui aussi impur pendant sept jours, ne nécessite pas une telle aspersion.

La Guemara répond : Par conséquent, le verset déclare non seulement « impur » mais « et quiconque est impur ». Les mots supplémentaires viennent inclure celui qui est rituellement impur en raison d’un contact avec un animal rampant. Lui aussi est renvoyé hors du camp comme celui qui est impur en raison d’un contact avec un cadavre, et il est clair que le statut juridique d’un zav est plus sévère que celui de quelqu’un qui est rituellement impur en raison d’un contact avec un animal rampant.

La Guemara demande : Et quelle est sa rigueur ? En quoi un zav est-il plus rigoureux que quelqu’un qui a contracté une impureté rituelle provenant d’un animal rampant ? La Guemara répond : Comme nous l’avons dit, son impureté émane de son propre corps, contrairement à quelqu’un qui a contracté une impureté d’un animal rampant. Mais, au contraire, il est possible de dire que le statut juridique d’un animal rampant est plus sévère, car il transmet l’impureté rituelle même par accident. Un zav ne devient impur que lorsqu’il est clair que son écoulement n’a pas résulté d’une maladie ou d’un autre accident, mais une personne qui entre en contact avec un animal rampant contracte une impureté rituelle quelles que soient les circonstances de ce contact. Ils disent en réponse à cette question: