L’expression : Sur deux cents, est expliquée au sujet du vin apporté comme libation : Des deux cents restants portions qui restent dans la cuve. Cela renvoie à un cas où du vin interdit en tant que produit cultivé durant les trois premières années d’un arbre ou d’une vigne [orla] est mélangé à du vin permis. La halakha est que ce mélange de vin ne peut être apporté comme libation que s’il y a deux cents fois plus de vin permis que de vin interdit. D’ici on déduit que l’orla est annulée dans un mélange de deux cents.

L’expression : Des pâturages bien arrosés d’Israël, signifie que les sacrifices ne peuvent être offerts que de ce qui est permis à Israël. De là, les Sages ont déclaré : On ne peut pas offrir de libations à partir de produits non dîmés [tevel], puisque les Juifs ont l’interdiction de manger du tevel.

J’aurais pu penser qu’on ne peut pas offrir un animal qui est mis à part pendant le Shabbat ou lors d’une fête ; par conséquent, tu as dit : De même que le tevel est unique en ce que son interdiction inhérente l’a rendu interdit à la consommation pour les Juifs, de même, toute chose dont l’interdiction inhérente l’a rendue interdite à la consommation pour les Juifs est invalide comme offrande. Cela exclut un animal qui a été mis à part, lequel n’a pas d’interdiction inhérente qui l’a rendu interdit à la consommation ; au contraire, une autre interdiction, à savoir l’interdiction d’utiliser des objets mis à part pendant le Shabbat, l’a rendu interdit à la consommation. Et si tu dis que l’interdiction d’utiliser une matière mise à part relève de la loi de la Torah, quelle différence cela fait-il pour moi qu’un aliment soit intrinsèquement interdit ; et quelle différence cela fait-il pour moi qu’il soit interdit en raison d’une autre interdiction ? S’il existe une distinction entre ces interdictions, c’est nécessairement que l’interdiction d’utiliser une matière mise à part relève de la loi rabbinique et, par conséquent, comme beaucoup d’autres décrets rabbiniques, elle ne s’applique pas dans le Temple.

De plus, Abaye dit à Rabba : Il est possible de contester ton interprétation de la baraita sous un autre angle. N’est-ce pas toi qui as dit, comme cela est cité dans le traité Makkot, qu’il y a division des travaux en ce qui concerne le Shabbat, et que, par conséquent, on doit apporter deux sacrifices expiatoires s’il a accompli deux travaux interdits de catégories principales différentes dans une seule période d’ignorance, ou s’il a accompli un travail interdit deux fois, durant des périodes d’ignorance distinctes ; toutefois, il n’y a pas de division des travaux en ce qui concerne une fête, et par conséquent on ne reçoit pas plusieurs flagellations pour avoir accompli plusieurs travaux interdits ? Dès lors, comment pourrait-on être passible de plusieurs flagellations pour l’interdiction d’utiliser des matériaux mis de côté et pour la cuisson du nerf sciatique pendant une fête ?

Au contraire, afin de rendre cette baraita conforme à l’opinion de Rabba, retire l’interdiction d’allumer un feu et ajoute à sa place l’interdiction d’utiliser le bois d’un arbre désigné pour l’idolâtrie [asheira]. Et l’avertissement, c’est-à-dire la source du commandement négatif associé à l’usage de ce bois, est dérivé d’ici, d’un verset qui concerne une ville idolâtre qui est brûlée : "Rien du butin ne s’attachera à ta main" (Deutéronome 13:18).

Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Abaye : Si ce cas concerne l’utilisation du bois d’une asheira, on devrait également le flageller pour avoir transgressé l’interdiction : « Tu n’apporteras pas de chose abominable dans ta maison » (Deutéronome 7:26). Cependant, cela ajouterait un commandement négatif supplémentaire à la liste énumérée dans la baraita.

Au contraire, supprime l’interdiction d’allumer un feu et ajoute à sa place l’interdiction de brûler du bois consacré. Et l’avertissement, c’est-à-dire la source de ce commandement négatif, vient d’ici : « Et vous brûlerez leurs arbres d’asheira par le feu... vous ne ferez pas cela à l’Éternel votre Dieu » (Deutéronome 12:3–4). Par conséquent, celui qui brûle un objet consacré de manière destructrice est puni de flagellation. En conclusion, on ne peut tirer de la baraita aucune preuve suffisante pour rejeter l’opinion de Rabba.

Rami bar Ḥama a dit : Ce différend entre Rav Ḥisda et Rabba concernant le principe : Puisque, etc., est une question de désaccord entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua dans la michna. Car Rabbi Eliezer, qui dit que la ḥalla ne doit être prélevée qu’après que le pain a été cuit, soutient que nous disons le principe : Puisque, etc. Puisque toute portion de la pâte pourrait potentiellement être mangée si une autre partie de la pâte est désignée comme ḥalla, il est donc permis de cuire du pain sans en séparer la ḥalla ab initio. Et Rabbi Yehoshua soutient : Nous ne disons pas le principe : Puisque, etc.

Rav Pappa a dit que cette affirmation peut être rejetée de la manière suivante : Peut-être que Rabbi Eliezer a seulement déclaré que nous disons le principe : Puisque, etc., là-bas, dans le cas du prélèvement de la ḥalla, parce qu’au moment où elle a été mise au four, chacune et chaque miche lui convenait, et il n’y avait aucune indication quant à la miche qu’il désignerait comme ḥalla. Cependant, ici, dans un cas où le pain que l’on cuit pendant la fête convient aux invités mais ne lui convient pas, dis que là aussi, même selon l’opinion de Rabbi Eliezer, nous ne disons pas le principe : Puisque, etc.

Rav Sheisha, fils de Rav Idi, a rejeté la déclaration de Rami bar Ḥama pour une autre raison et a dit : Peut-être n’en est-il pas ainsi. Rabbi Yehoshua a seulement déclaré que nous ne disons pas le principe : Puisque, etc., là-bas, où il y a une portion du pain qui ne convient ni à lui ni aux invités, parce que le morceau désigné comme ḥalla ne peut être mangé par personne du fait qu’il est rituellement impur. Cependant, ici, dans le cas de quelqu’un qui cuit du pain pendant la Fête afin qu’il puisse être mangé un jour ordinaire, lorsqu’il est au moins propre aux invités, dis que là aussi, même selon l’opinion de Rabbi Yehoshua, nous disons le principe : Puisque, etc.

La Guemara raconte : Les Sages ont rapporté la déclaration de Rami bar Ḥama devant Rabbi Yirmeya et Rabbi Zeira. Rabbi Yirmeya l’accepta et Rabbi Zeira ne l’accepta pas. Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zeira : La question suivante nous a été difficile à expliquer pendant plusieurs années : À propos de quel principe Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua étaient-ils en désaccord ? Maintenant une explication a été énoncée au nom d’un grand homme. Ne devrions-nous pas l’accepter ?

Il lui dit : Comment puis-je l’accepter ? Nous avons déjà appris dans une baraita au sujet de leur différend : Rabbi Yehoshua dit à Rabbi Eliezer : Selon ton affirmation, on transgresse l’interdiction : « Tu n’accompliras aucun travail » (Exode 20:9). Rabbi Eliezer ne put répondre à cet argument et garda le silence. Mais si tel est le cas, comme l’a expliqué Rami bar Ḥama, Rabbi Eliezer aurait dû lui dire : La raison de mon opinion est due au principe : Puisque, etc., sur la base duquel aucun travail interdit n’a été accompli.

Rabbi Yirmeya lui dit : Selon ton raisonnement, en ce qui concerne ce que nous avons déjà appris dans une baraita, à savoir que Rabbi Eliezer lui a dit : Selon ton affirmation, il transgresse les interdictions : Il ne sera pas vu, et : Il ne sera pas trouvé, et en réponse à cette objection Rabbi Yehoshua est resté silencieux ; n’a-t-il pas lui aussi répondu à Rabbi Eliezer ? Il lui a répondu dans la michna, comme nous l’avons appris dans la michna où Rabbi Yehoshua a dit : Ce n’est pas le pain levé au sujet duquel nous avons été mis en garde par les interdictions : Il ne sera pas vu, et : Il ne sera pas trouvé. Plutôt, il faut l’expliquer de la manière suivante : Il a semblé être silencieux dans la baraita simplement parce que sa réponse n’a pas été consignée, mais il a répondu dans la michna. De même, ici il est possible de dire qu’il a semblé être silencieux dans la michna, mais qu’il a répondu dans un autre traité.

Il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Yehouda HaNassi dit : La halakha concernant le prélèvement de la ḥalla d’une pâte impure pendant Pessa'h est conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer. Et Rabbi Yitzḥak a dit : La halakha est conforme à l’opinion de ben Beteira.

La Guemara demande : Quelle quantité de pâte peut-on pétrir en une seule fois à Pessa'h sans craindre que la pâte ne devienne levée pendant le processus ? Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : En ce qui concerne le blé, on peut utiliser la quantité de farine provenant de deux kav de grain ; et en ce qui concerne l’orge, on peut utiliser la quantité de farine provenant de trois kav. Rabbi Natan dit au nom de Rabbi Eliezer : les choses sont inversées. On peut pétrir la farine produite à partir de trois kav de blé ou de deux kav d’orge sans craindre qu’elle ne devienne levée.

La Guemara demande : N’a-t-on pas enseigné dans une autre baraita que Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : En ce qui concerne le blé, on peut utiliser la quantité de farine provenant de trois kav de grain, et en ce qui concerne l’orge, on peut utiliser la quantité de farine provenant de quatre kav ? La Guemara répond : Ce n’est pas difficile, car cette dernière baraita fait référence à du grain de basse qualité, tandis que cette autre baraita fait référence à du grain de haute qualité. On peut obtenir une proportion plus élevée de farine à partir d’un grain de haute qualité que d’un grain de basse qualité, qui contient une plus grande quantité de balle.

Rav Pappa a dit : Apprends de cela que la mesure dans laquelle le blé de mauvaise qualité est pire que le blé de haute qualité est plus grande que la mesure dans laquelle l’orge de mauvaise qualité est pire que l’orge de haute qualité, c’est-à-dire que l’écart entre les différents niveaux de qualité est plus important en ce qui concerne le blé, car là-bas, dans le cas du blé, ils diffèrent d’un tiers ; et ici, dans le cas de l’orge, ils ne diffèrent que d’un quart.

Rav a dit : Un kav de l’endroit Melogna est la quantité qui peut être utilisée pour préparer de la pâte pour Pessa'h. Et de même, en ce qui concerne la ḥalla, c’est la quantité minimale de pâte dont il faut prélever la ḥalla. La Guemara demande : N’a-t-il pas été enseigné dans une baraita :