Drashot AI Logo
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן, וּלְאַחַר הַפֶּרֶק, וְלֵית לֵיהּ חֲזָקָה דְּרָבָא.
Et si tu le souhaites, dis plutôt que le tanna qui a enseigné cette décision était Rabbi Shimon, et que la baraita fait référence à un examen effectué après l’âge de la majorité. Et Rabbi Shimon n’accepte pas la présomption de Rava selon laquelle une jeune fille de cet âge a déjà développé des signes indiquant la puberté.
מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ אֶפְשָׁר כּוּ׳. הָא תּוּ לְמָה לִי? הָא תָּנָא לֵיהּ רֵישָׁא!
§ La michna enseigne que, selon les Sages, une jeune femme qui a apparemment développé le signe supérieur avant le signe inférieur a atteint la majorité et, par conséquent, si son mari est mort sans enfant, elle soit accomplit la ḥalitsa, soit contracte un mariage léviratique avec le frère de son mari. Cette décision est due au fait que les Sages ont dit : Il est possible que le signe inférieur de la puberté apparaisse avant le signe supérieur, mais il est impossible que le signe supérieur apparaisse avant le signe inférieur. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin de cette répétition supplémentaire de ce point ? Cela a déjà été enseigné dans la première clause qu’il est impossible que le signe supérieur apparaisse sans que le signe inférieur soit déjà apparu.
וְכִי תֵּימָא, מִשּׁוּם דְּקָא בָעֵי לְמִסְתְּמַהּ כְּרַבָּנַן — פְּשִׁיטָא! יָחִיד וְרַבִּים — הֲלָכָה כְּרַבִּים.
Et si tu disais que cela est répété parce que le tanna veut enseigner une michna sans attribution conformément à l’opinion des Sages, afin d’établir que la halakha suit leur opinion dans leur différend avec Rabbi Meïr, cela ne peut pas être le cas. La Guemara explique pourquoi cette suggestion est incorrecte : Cela est évident, car il existe un principe selon lequel, dans un différend entre un individu sage et une majorité d’autres sages, la halakha est toujours tranchée conformément à l’opinion de la majorité.
מַהוּ דְּתֵימָא: מִסְתַּבְּרָא טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּקָא מְסַיַּיע לֵיהּ קְרָאֵי, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִתְנֵי ״כַּיּוֹצֵא בוֹ״.
La Guemara répond : il est nécessaire que le tanna énonce que la halakha est conforme à l’opinion des Sages bien qu’ils soient majoritaires, de peur que tu ne dises que le raisonnement de l’opinion de Rabbi Meir est plus convaincant. On aurait pu le penser, car les versets cités ci-dessus l’appuient : « Tes seins se sont formés, et tes cheveux ont poussé », et : « Quand ceux d’Égypte ont meurtri tes seins pour l’éclosion de ta jeunesse. » Par conséquent, la michna nous enseigne que la halakha est conforme à l’opinion des Sages. Et si tu veux, dis plutôt que le tanna a répété l’affirmation selon laquelle le signe supérieur ne peut pas précéder l’inférieur parce qu’il veut enseigner un cas dans la michna suivante qui est semblable à celui-ci, c’est-à-dire que ce résumé fournit une transition vers la halakha présentée dans la michna suivante.
מַתְנִי' כַּיּוֹצֵא בוֹ, כׇּל כְּלִי חֶרֶס שֶׁהוּא מַכְנִיס — מוֹצִיא, וְיֵשׁ שֶׁמּוֹצִיא וְאֵינוֹ מַכְנִיס.
MICHNA :Semblable à l’ordre d’apparition des signes de la puberté chez une jeune fille, où il est impossible que le signe supérieur apparaisse avant le signe inférieur, il existe un principe analogue concernant la dépendance mutuelle de deux éléments : Tout récipient en terre cuite ayant un trou qui permet l’entrée de liquide dans le récipient permet certainement la sortie de liquide par ce trou, et il cesse ainsi d’être un récipient apte à la sanctification des eaux mêlées aux cendres de la génisse rousse. Et il existe des trous qui permettent la sortie des liquides des récipients en terre cuite mais ne permettent pas l’entrée des liquides depuis l’extérieur du récipient, et il demeure donc un récipient.
כׇּל אֵבֶר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צִפּוֹרֶן — יֵשׁ בּוֹ עֶצֶם, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֶצֶם וְאֵין בּוֹ צִפּוֹרֶן.
De même, dans tout membre du corps où il y a un ongle, il y a certainement aussi un os. S’il s’agit du membre d’un cadavre, il transmet l’impureté rituelle par contact, transport et sous une tente, même si sa taille est inférieure à celle d’un volume d’olive. Et il y a des membres dans lesquels il y a un os mais pourtant il n’y a pas d’ongle. Ce membre ne transmet pas l’impureté sous une tente si sa taille est inférieure à celle d’un volume d’olive.
כׇּל הַמִּטַּמֵּא מִדְרָס — מִטַּמֵּא טְמֵא מֵת, וְיֵשׁ שֶׁמִּטַּמֵּא טְמֵא מֵת — וְאֵינוֹ מִטַּמֵּא מִדְרָס.
De même, tout objet qui devient rituellement impur par l’impureté d’un zav transmise par piétinement, par exemple un récipient destiné à s’asseoir, devient rituellement impur par l’impureté transmise par un cadavre. Et il existe des récipients qui deviennent rituellement impurs par l’impureté transmise par un cadavre mais ne deviennent pas rituellement impurs par l’impureté d’un zav transmise par piétinement.
גְּמָ' מַכְנִיס — פָּסוּל לְמֵי חַטָּאת, וּפָסוּל מִשּׁוּם גִּסְטְרָא. מוֹצִיא — כָּשֵׁר לְמֵי חַטָּאת, וּפָסוּל מִשּׁוּם גִּסְטְרָא.
GUEMARA : La michna enseigne que tout récipient en terre cuite doté d’un trou qui permet l’entrée de liquide dans le récipient permet certainement aussi la sortie de liquide par ce trou, tandis qu’il existe des trous qui permettent la sortie de liquides mais n’en permettent pas l’entrée. La Guemara explique la signification halakhique de cette distinction. Un récipient qui comporte un trou suffisamment grand pour permettre au liquide d’entrer n’est plus considéré comme un récipient et est donc inapte à contenir l’eau de purification. Et il est également disqualifié en tant que tesson [gastera] d’un récipient. Un tesson conserve encore une certaine utilité et est donc susceptible d’impureté rituelle. En revanche, un récipient en terre cuite qui comporte un petit trou qui permet seulement la sortie des liquides est apte à l’eau de purification, mais il est disqualifié en tant que tesson d’un récipient.
אָמַר רַב אַסִּי, שׁוֹנִין: כְּלֵי חֶרֶס שִׁיעוּרוֹ בְּכוֹנֵס מַשְׁקֶה, וְלֹא אָמְרוּ מוֹצִיא מַשְׁקֶה אֶלָּא לְעִנְיַן גִּסְטְרָא בִּלְבַד. מַאי טַעְמָא? אָמַר מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים ״הָבֵא גִּסְטְרָא לְגִסְטְרָא״.
Rav Asi dit qu’ils enseignent la halakha suivante : Dans le cas d’un récipient en terre cuite, sa mesure d’un trou qui fait qu’il n’est plus rituellement impur est un trou assez grand pour permettre au liquide d’y entrer. Et ils ont dit que la mesure d’un petit trou est celle qui permet la sortie de liquides uniquement en ce qui concerne un tesson. La Guemara demande : Quelle est la raison de cela ? Mar Zutra, fils de Rav Naḥman, a dit : C’est parce que les gens ne disent pas : Apportez un autre tesson pour colmater la fuite d’un tesson ; au contraire, ils le jettent immédiatement. Un tesson est utilisé comme assiette sous un récipient en terre cuite perforé. Si le tesson lui-même est aussi perforé et fuit, il n’a plus aucune utilité.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד בּוֹדְקִין כְּלִי חֶרֶס לֵידַע אִם נִיקַּב בְּכוֹנֵס מַשְׁקֶה אִם לָאו? יָבִיא עֲרֵיבָה מְלֵאָה מַיִם, וְנוֹתֵן קְדֵרָה לְתוֹכָהּ. אִם כְּנָסָהּ — בְּיָדוּעַ שֶׁכּוֹנֵס מַשְׁקֶה, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁמּוֹצִיא מַשְׁקֶה.
§ Au sujet des trous dans les récipients en terre cuite, les Sages ont enseigné dans une baraita : Comment teste-t-on un récipient en terre cuite brisé pour savoir s’il a été percé d’un trou qui permet au liquide d’entrer dedans ou non ? On apporte une cuve remplie d’eau et on place le pot brisé dedans. Si l’eau de la cuve entre dans le pot, on sait que le pot contient un trou qui permet au liquide d’entrer. Et si l’eau n’entre pas dans le pot, on sait que le récipient ne contient qu’un petit trou qui ne fait que permettre la sortie des liquides.

Les traductions générées par l'IA peuvent ne pas être entièrement précises.

Pour des commentaires ou des corrections, contactez drashot@drashot.ai.

Textes fournis par Sefaria