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דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ בֵּין אָב לְבִתּוֹ״, מִכָּאן לְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה שֶׁאָבִיהָ וּבַעְלָהּ מְפִירִין נְדָרֶיהָ. וּלְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, ״אִם הָיוֹ תִהְיֶה לְאִישׁ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
L’école de Rabbi Yishmael a enseigné une source différente pour la halakha dans la michna : La Torah déclare au sujet des vœux : « Tels sont les statuts que le Seigneur ordonna à Moïse, entre un homme et sa femme, entre un père et sa fille, lorsqu’elle est dans sa jeunesse, dans la maison de son père » (Nombres 30:17). De là on déduit qu’en ce qui concerne une jeune femme fiancée, son père et son mari annulent ses vœux. La Guemara demande : Et selon le tanna de l’école de Rabbi Yishmael, que fait-il des mots « et si elle devient à un mari » (Nombres 30:7) ?
מוֹקֵים לְאִידַּךְ דְּרָבָא. וְרָבָא, הַאי דְּתָנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לוֹמַר שֶׁהַבַּעַל מֵיפֵר נְדָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ.
La Guemara répond : Selon lui, il l’établit pour enseigner l’autre déclaration de Rava : Si son fiancé est mort sans avoir ratifié le vœu, son père peut l’annuler seul. La Guemara demande ensuite : Et Rava, qui déduit la halakha selon laquelle le père et le fiancé de la jeune femme annulent ensemble ses vœux à partir de l’expression « et si elle appartient à un mari » (Nombres 30:7), que fait-il de ce verset que l’école de Rabbi Yishmael a enseigné comme source du fait que le père et le fiancé annulent les vœux de la jeune femme ? La Guemara répond : Il a besoin de cette expression : « Entre un homme et sa femme » (Nombres 30:17), afin de dire que le mari peut annuler seulement les vœux qui sont entre lui et elle, c’est-à-dire les vœux qui affectent négativement leur relation conjugale, mais il ne peut annuler aucun autre type de vœu.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בַּעַל מִיגָּז גָּיֵיז, אוֹ מִקְלָישׁ קָלֵישׁ? הֵיכָא קָא מִיבַּעְיָא לַן: כְּגוֹן דִּנְדַרָה מִתְּרֵין זֵיתִין וּשְׁמַע אָרוּס וְהֵיפֵר לַהּ, וַאֲכַלְתִּנּוּן.
§ Un dilemme a été soulevé devant les Sages : si un mari annule le vœu de sa fiancée, retranche-t-il sa part du vœu ou affaiblit-il la force du vœu tout entier ? La Guemara précise : Dans quelles circonstances soulève-t-on le dilemme, c’est-à-dire quelle est la différence pratique entre ces deux possibilités ? Dans un cas où elle a fait le vœu de ne tirer aucun bénéfice de deux olives, et son fiancé a entendu et a annulé le vœu pour elle, et elle a mangé ces deux olives avant que son père n’annule le vœu, il y a une différence pratique.
אִי אָמְרִינַן מִיגָּז גָּיֵיז — לָקְיָיא. אִי אָמְרִינַן מִקְלָישׁ קָלֵישׁ — אִיסּוּרָא בְּעָלְמָא הוּא. מַאי?
Si nous disons qu’il annule sa part du vœu, annulant la moitié de l’interdiction, alors l’une des olives reste complètement interdite, et elle reçoit la flagellation pour avoir violé son vœu. Si nous disons qu’il affaiblit sa force, elle n’est pas passible de flagellation, car manger les olives est désormais simplement une interdiction qu’elle a transgressée. Si tel est le cas, quel est le jugement concernant cette question ?
תָּא שְׁמַע: אֵימָתַי אָמְרוּ מֵת הַבַּעַל נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לָאָב — בִּזְמַן שֶׁלֹּא שָׁמַע הַבַּעַל קוֹדֶם שֶׁיָּמוּת, אוֹ שֶׁשָּׁמַע וְשָׁתַק, אוֹ שֶׁשָּׁמַע וְהֵפֵר וּמֵת בּוֹ בַּיּוֹם. זוֹ הִיא שֶׁשָּׁנִינוּ: מֵת הַבַּעַל נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לָאָב.
La Guemara cite à présent une longue baraita, énonçant finalement une preuve pour répondre à la question précédente. Viens et écoute une baraita qui résoudra le dilemme : Quand ont-ils dit que si le mari d’une jeune femme fiancée meurt, l’autorité d’annuler ses vœux revient au père, qui peut alors annuler ses vœux à lui seul ? Cela se produit dans un cas où le mari n’avait pas entendu son vœu avant de mourir ; ou dans un cas où il a entendu et s’est tu ; ou lorsqu’il a entendu et l’a annulé puis est mort le même jour. C’est ce que nous avons appris dans la michna, concernant un cas de ce genre (70a) : Si le mari meurt, l’autorité d’annuler les vœux revient au père.

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