אִם מֵת — לֹא יִירָשֶׁנּוּ! שָׁאנֵי הָכָא דְּקָא אָמַר לֵיהּ ״בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ״.
alors si le père meurt, son fils n’hérite pas de lui. Apparemment, une personne peut rendre sa propriété interdite et faire en sorte qu’elle demeure interdite même après qu’elle ne soit plus en sa possession. La Guemara rejette cette preuve : Le cas est différent ici, car il lui a dit explicitement : Pendant sa vie et après sa mort. Il n’y a aucune preuve que, dans un cas où il n’a pas explicitement étendu l’interdiction à la période suivant la sortie du bien de sa possession, l’interdiction ne resterait pas en vigueur.
מִכׇּל מָקוֹם קַשְׁיָא? אֶלָּא: בִּ״נְכָסִים אֵלּוּ״ — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי. כִּי פְּלִיגִי בִּ״נְכָסַי״.
La deuxième question a reçu une réponse, mais dans tous les cas la première question reste difficile : Pourquoi Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish n’ont-ils pas été en désaccord dans un cas où il a dit : Cette propriété aussi ? Au contraire, voici l’explication de leur différend : Dans le cas de quelqu’un qui a dit : Le bénéfice de cette propriété t’est interdit, tout le monde est d’accord pour dire que l’interdiction reste en vigueur même après que l’objet n’est plus en sa possession. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est dans le cas de quelqu’un qui a dit : Le bénéfice de ma propriété t’est interdit.
רַב וּשְׁמוּאֵל סָבְרִי: לָא שְׁנָא ״נְכָסִים אֵלּוּ״, לָא שְׁנָא ״נְכָסַי״, אָדָם אוֹסֵר. וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ סָבְרִי: ״נְכָסִים״ — אָדָם אוֹסֵר, ״נְכָסַי״ — אֵין אָדָם אוֹסֵר.
Rav et Shmuel soutiennent : Il n’y a pas de différence s’il a dit : Cette propriété, et il n’y a pas de différence s’il a dit : Ma propriété ; dans les deux cas, une personne rend un objet interdit, et l’interdiction reste en vigueur même après que l’objet n’est plus en sa possession. Et Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish soutiennent : Si quelqu’un a dit : Propriété, une personne rend un objet interdit, et l’interdiction reste en vigueur. Cependant, s’il a dit : Ma propriété, une personne ne rend pas un objet interdit pour la période après qu’il n’est plus en sa possession, car l’expression ma propriété signifie propriété en ma possession.
וּמִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר לָא שְׁנָא ״נְכָסִים אֵלּוּ״ וְלָא שְׁנָא ״נְכָסַי״? וְהָא תְּנַן: הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״קֻוֽנָּם לְתוֹךְ בֵּיתְךָ שֶׁאֲנִי נִכְנָס״, ״שָׂדְךָ שֶׁאֲנִי לוֹקֵחַ״, מֵת אוֹ שֶׁמְּכָרוֹ לְאַחֵר — מוּתָּר. ״לְבַיִת זֶה שֶׁאֲנִי נִכְנָס״, ״שָׂדֶה זוֹ שֶׁאֲנִי לוֹקֵחַ״, מֵת אוֹ שֶׁמְּכָרוֹ לְאַחֵר — אָסוּר.
La Guemara demande : Y a-t-il quelqu’un qui dise qu’il n’y a pas de différence s’il a dit : Cette propriété, et qu’il n’y a pas de différence s’il a dit : Ma propriété, et que l’interdiction reste en vigueur même après que l’objet n’est plus en sa possession ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (46a) : Si quelqu’un dit à un autre : Entrer dans ta maison est konam pour moi, ou : Acheter ton champ est konam pour moi, alors, si le propriétaire est mort ou a vendu la propriété à un autre, cela devient permis pour celui qui a fait le vœu d’entrer dans la maison ou d’acheter le champ, car l’interdiction n’est en vigueur que tant que cela appartient à cette personne. Cependant, s’il a dit : Entrer dans cette maison est konam pour moi, ou : Acheter ce champ est konam pour moi, alors, si le propriétaire est mort ou a vendu la propriété à un autre, cela reste interdit. Apparemment, il y a une différence entre un cas où il rend simplement un objet interdit et un cas où il rend interdit un objet appartenant à une personne particulière.
אֶלָּא: כִּי אָמְרִי רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ, בִּ״נְכָסַי״. וְרַב וּשְׁמוּאֵל, בִּ״נְכָסִים אֵלּוּ״, וְלָא פְּלִיגִי.
Au contraire, voici l’explication des déclarations des amora’im : Lorsque Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish ont dit que l’interdiction n’est plus en vigueur après que l’objet n’est plus en sa possession, c’était dans un cas où il a dit : Ma propriété. Et lorsque Rav et Shmuel ont dit que l’interdiction reste en vigueur après que l’objet n’est plus en sa possession, c’était dans un cas où il a dit : Cette propriété. Et ils ne sont pas en désaccord, car chaque paire d’amora’im traitait d’une situation différente.
וּבַשְּׁבִיעִית אֵין יוֹרֵד לְתוֹךְ שָׂדֵהוּ כּוּ׳. מַאי שְׁנָא דְּאוֹכֵל מִן הַנּוֹטוֹת — דְּפֵירֵי דְהֶפְקֵירָא אִינּוּן, אַרְעָא נָמֵי אַפְקְרַהּ?!
Nous avons appris dans la michna : Et pendant l’Année sabbatique, il ne peut pas entrer dans son champ ; cependant, il mange de la production qui penche hors du champ. La Guemara demande : Qu’est-ce qui est différent dans l’Année sabbatique pour qu’il soit autorisé à manger de la production qui penche hors du champ ? C’est en raison du fait que la production est sans propriétaire. En ce qui concerne la terre également, la Torah l’a rendue sans propriétaire, car pendant l’Année sabbatique, il est permis à tous d’entrer dans le champ et de manger de la production.
אָמַר עוּלָּא: בְּעוֹמְדִין אִילָנוֹת עַל הַגְּבוּלִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְיָקִים אָמַר: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִשְׁהֶא בַּעֲמִידָה.
Oulla a dit : La michna fait référence à un cas où les arbres fruitiers se trouvent aux limites du champ. Puisqu’il est possible de manger la récolte sans entrer dans le champ, il ne lui est pas permis d’y entrer. Rabbi Shimon ben Elyakim a dit : Même dans un cas où les arbres fruitiers se trouvent au milieu du champ, il lui est également interdit d’entrer dans le champ, en raison d’un décret rabbinique de peur qu’il ne reste debout là plus longtemps que nécessaire pour manger, ce qui est interdit même pendant l’Année sabbatique.
מַתְנִי׳ הַמּוּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵירוֹ — לֹא יַשְׁאִילֶנּוּ וְלֹא יִשְׁאַל מִמֶּנּוּ, לֹא יַלְוֶנּוּ וְלֹא יִלְוֶה מִמֶּנּוּ, וְלֹא יִמְכּוֹר לוֹ וְלֹא יִקַּח מִמֶּנּוּ.
MICHNA : Dans le cas de quelqu’un pour qui le bénéfice provenant d’une autre personne est interdit par vœu, cette autre personne ne peut ni prêter un objet à celui-ci ni emprunter un objet de lui. De même, elle ne peut ni prêter de l’argent à celui-ci ni emprunter de l’argent de lui. Et elle ne peut ni vendre un objet à celui-ci ni acheter un objet de lui.