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בָּנַיִךְ יְפֵיפִין בְּיוֹתֵר? אָמְרָה לָהֶן: אֵינוֹ מְסַפֵּר עִמִּי לֹא בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה, וְלֹא בְּסוֹף הַלַּיְלָה, אֶלָּא בַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה. וּכְשֶׁהוּא מְסַפֵּר, מְגַלֶּה טֶפַח וּמְכַסֶּה טֶפַח, וְדוֹמֶה עָלָיו כְּמִי שֶׁכְּפָאוֹ שֵׁד.
vos enfants sont-ils si beaux ? Elle leur dit : Mon mari ne converse pas avec moi pendant les rapports sexuels, ni au début de la nuit ni à la fin de la nuit, mais plutôt à minuit. Et lorsqu’il converse avec moi pendant les rapports sexuels, il découvre une palme de mon corps et en couvre une palme, et il se couvre comme s’il était contraint par un démon et se couvre par peur.
וְאָמַרְתִּי לוֹ: מָה טַעַם? וְאָמַר לִי: כְּדֵי שֶׁלֹּא אֶתֵּן אֶת עֵינַי בְּאִשָּׁה אַחֶרֶת, וְנִמְצְאוּ בָּנָיו בָּאִין לִידֵי מַמְזֵרוּת.
Et j’ai dit à mon mari : Quelle est la raison de ce comportement ? Et il m’a dit : C’est afin que je ne porte pas mes yeux sur une autre femme, c’est-à-dire afin de ne pas penser à une autre femme ; si un homme pense à une autre femme pendant les rapports sexuels avec son épouse, ses enfants en viennent par conséquent à être proches de recevoir un statut de mamzer, c’est-à-dire que la nature de leurs âmes équivaut à celle d’un mamzer. C’est pourquoi j’ai des rapports sexuels avec toi à une heure où il n’y a personne dans la rue, et de cette manière. En tout cas, on peut voir d’après ses paroles qu’un Sage s’entretenait avec son épouse tout en ayant des rapports sexuels avec elle.
לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמִילֵּי דְתַשְׁמִישׁ, הָא — בְּמִילֵּי אַחְרָנְיָיתָא.
La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Cette permission de converser avec elle concerne les questions de rapports sexuels, tandis que cette restriction de la conversation concerne d’autres sujets qui ne sont pas liés aux rapports sexuels.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ דִּבְרֵי יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי, אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים: אֵין הֲלָכָה כְּיוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי, אֶלָּא כֹּל מַה שֶּׁאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בְּאִשְׁתּוֹ — עוֹשֶׂה. מָשָׁל לְבָשָׂר הַבָּא מִבֵּית הַטַּבָּח, רָצָה לְאׇכְלוֹ בְּמֶלַח — אוֹכְלוֹ. צָלִי — אוֹכְלוֹ. מְבוּשָּׁל — אוֹכְלוֹ. שָׁלוּק — אוֹכְלוֹ. וְכֵן דָּג הַבָּא מִבֵּית הַצַּיָּיד.
Rabbi Yoḥanan a dit : Telle est la déclaration de Yoḥanan ben Dehavai. Cependant, les Sages ont dit : La halakha n’est pas conforme à l’opinion de Yoḥanan ben Dehavai. Au contraire, tout ce qu’un homme souhaite faire avec sa femme, il peut le faire. Il peut avoir des relations sexuelles avec elle de toute manière qu’il souhaite, et il n’a pas à se soucier de ces restrictions. Comme allégorie, c’est comme de la viande qui vient du boucher. S’il veut la manger avec du sel, il peut la manger ainsi. S’il veut la manger rôtie, il peut la manger rôtie. S’il veut la manger cuite, il peut la manger cuite. S’il veut la manger bouillie, il peut la manger bouillie. Et de même en ce qui concerne les poissons qui viennent du pêcheur.
אָמַר אַמֵּימָר: מַאן מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — רַבָּנַן, דְּאִי תֵּימָא מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מַמָּשׁ, אַמַּאי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֵין הֲלָכָה כְּיוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי? הָא אִינְהוּ בְּקִיאִי בְּצוּרַת הַוָּלָד טְפֵי! וְאַמַּאי קָרוּ לְהוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — דִּמְצַיְּינִי כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת.
Ameimar a dit : Qui sont les anges serviteurs mentionnés par Rabbi Yoḥanan ben Dehavai ? Il faisait référence aux Sages, pour lesquels il employait le titre honorifique : anges serviteurs. Car si vous dites qu’il faisait référence à de véritables anges serviteurs, pourquoi Rabbi Yoḥanan a-t-il dit que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Yoḥanan ben Dehavai ? Les anges serviteurs sont plus connaisseurs de la formation du fœtus que les êtres humains. Il est clair que si les anges serviteurs avaient été la source de la décision de Rabbi Yoḥanan ben Dehavai, il aurait été impératif de suivre ses instructions. Et pourquoi les Sages sont-ils appelés anges serviteurs ? Parce qu’ils se distinguent comme des anges serviteurs, car on les reconnaît à leurs vêtements.
הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי, עָרַכְתִּי לוֹ שׁוּלְחָן וַהֲפָכוֹ! אֲמַר לָהּ: בִּתִּי, תּוֹרָה הִתִּירָתֶךְ, וַאֲנִי מָה אֶעֱשֶׂה לִיךְ? הָהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי, עָרַכְתִּי לוֹ שׁוּלְחָן וַהֲפָכוֹ! אָמַר: מַאי שְׁנָא מִן בִּינִיתָא?
La Guemara rapporte : Une certaine femme, qui se présenta devant Rabbi Yehouda HaNassi pour se plaindre de son mari, lui dit : Mon maître, je lui ai dressé une table, employant un euphémisme pour dire qu’elle s’était allongée devant lui pendant l’intimité, et il l’a renversée. Rabbi Yehouda HaNassi lui dit : Ma fille, la Torah a permis qu’il ait des rapports sexuels avec toi même d’une manière atypique, et que puis-je faire pour toi s’il agit ainsi ? De même, une certaine femme qui se présenta devant Rav lui dit : Mon maître, je lui ai dressé une table et il l’a renversée. Il lui dit : En quoi ce cas est-il différent d’un poisson [binnita] que l’on peut manger de toute manière que l’on souhaite ?
״וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם״, מִכָּאן אָמַר רַבִּי: אַל יִשְׁתֶּה אָדָם בְּכוֹס זֶה וְיִתֵּן עֵינָיו בְּכוֹס אַחֵר. אָמַר רָבִינָא: לֹא נִצְרְכָא, אֶלָּא דַּאֲפִילּוּ שְׁתֵּי נָשָׁיו.
§ Le verset déclare : « Et que vous n’alliez pas à la suite de votre propre cœur » (Nombres 15:39). Rabbi Yehuda HaNasi a dit que l’on déduit d’ici qu’un homme ne doit pas boire de cette coupe tout en portant ses yeux sur une autre coupe, c’est-à-dire qu’il ne doit pas avoir de relations sexuelles avec une femme tout en pensant à une autre femme. Ravina a dit : Cette déclaration n’est pas nécessaire en ce qui concerne une femme sans lien. Au contraire, elle n’est nécessaire que pour dire que même concernant ses propres deux épouses, il ne doit pas avoir de relations sexuelles avec l’une tout en pensant à l’autre.
״וּבָרוֹתִי מִכֶּם הַמֹּרְדִים וְהַפּוֹשְׁעִים בִּי״, אָמַר רַבִּי לֵוִי: אֵלּוּ בְּנֵי תֵּשַׁע מִדּוֹת, בְּנֵי אׇסְנַ״‎ת משגע״‎ח.
Le verset déclare : « Et j’éliminerai du milieu de vous les rebelles et ceux qui transgressent contre Moi » (Ézéchiel 20:38). Rabbi Levi a dit : Ce sont les enfants de ceux qui ont neuf traits, qui sont défectueux dès leur conception et desquels émergent des rebelles et des transgresseurs. Le moyen mnémotechnique pour ces neuf traits est enfants de l’acronyme aleph, samekh, noun, tav, mem, shin, guimel, ayin, ḥet.
בְּנֵי אֵימָה, בְּנֵי אֲנוּסָה, בְּנֵי שְׂנוּאָה, בְּנֵי נִידּוּי, בְּנֵי תְמוּרָה, בְּנֵי מְרִיבָה, בְּנֵי שִׁכְרוּת, בְּנֵי גְּרוּשַׁת הַלֵּב, בְּנֵי עִרְבּוּבְיָא, בְּנֵי חֲצוּפָה.
Les enfants de neuf traits sont les suivants : les enfants de la peur [eima], c’est-à-dire lorsque la femme avait peur de son mari et avait des rapports sexuels avec lui par crainte ; les enfants d’une femme violée [anusa] ; les enfants d’une femme haïe [senua], c’est-à-dire une femme qui était haïe par son mari ; les enfants d’ostracisme [niddui], c’est-à-dire que l’un des parents avait été ostracisé par le tribunal ; les enfants de substitution [temura], c’est-à-dire que, pendant qu’il avait des rapports avec la femme, l’homme pensait qu’elle était une autre femme ; les enfants de querelle [meriva], c’est-à-dire que les parents avaient des rapports alors qu’ils se disputaient ; les enfants d’ivresse [shikhrut], c’est-à-dire que les parents avaient des rapports alors qu’ils étaient ivres ; les enfants d’une femme divorcée dans le cœur [gerushat halev], c’est-à-dire que le mari avait déjà décidé de divorcer d’elle lorsqu’ils avaient des rapports ; les enfants de mélange [irbuveya], c’est-à-dire que l’homme ne savait pas avec quelle femme il avait des rapports ; les enfants d’une femme effrontée [ḥatzufa] qui exige de son mari qu’il ait des rapports avec elle.
אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל אָדָם שֶׁאִשְׁתּוֹ תּוֹבַעְתּוֹ — הָוְיִין לוֹ בָּנִים שֶׁאֲפִילּוּ בְּדוֹרוֹ שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּינוּ לֹא הָיוּ כְּמוֹתָם. שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים״, וּכְתִיב: ״וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם״, וְלָא כְּתִיב ״נְבוֹנִים״.
La Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Mais Rabbi Shmuel bar Naḥmani n’a-t-il pas dit que Rabbi Yonatan a dit : Tout homme dont la femme lui demande d’avoir des relations sexuelles avec elle aura des enfants tels qu’il n’en existait pas même à la génération de Moïse, notre maître ? Comme il est dit : « Prenez pour vous des hommes sages et intelligents, et connus de chacune de vos tribus, et je les établirai à votre tête » (Deutéronome 1:13) ; et il est écrit ensuite : « Je pris donc les chefs de vos tribus, des hommes sages et connus » (Deutéronome 1:15). Et il n’est pas dit qu’ils étaient intelligents. Il est donc évident que même Moïse ne put trouver d’hommes intelligents dans sa génération.
וּכְתִיב ״יִשָּׂשכָר חֲמֹר גָּרֶם״, וּכְתִיב: ״מִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִינָה לַעִתִּים״!
Et, par contraste, il est écrit : « Issacar est un âne aux os robustes » (Genèse 49:14). Les Sages ont transmis une tradition selon laquelle il s’agit d’une allusion à l’incident où Jacob revint du champ monté sur un âne, et Léa sortit à sa rencontre en disant : « Tu dois venir vers moi, car je t’ai loué avec les mandragores de mon fils » (Genèse 30:16). Issacar fut conçu à la suite de leur relation sexuelle ultérieure. Et il est écrit : « Et des fils d’Issacar, des hommes qui avaient l’intelligence des temps » (I Chroniques 12:33). Les descendants d’Issacar étaient des hommes intelligents. On en déduit qu’une femme qui exige de son mari qu’il ait des relations sexuelles avec elle a un effet positif sur leurs enfants.
הַהִיא דְּמַרְצְיָא אַרְצוֹיֵי.
La Guemara répond : Cettebaraita ne fait pas référence à une femme qui exige explicitement des rapports sexuels, mais plutôt à une femme qui séduit son mari, de sorte qu’il comprend qu’elle souhaite avoir des rapports sexuels avec lui. Ils ont par conséquent d’excellents enfants.


הֲדַרַן עֲלָךְ וְאֵלּוּ מוּתָּרִין

אַרְבָּעָה נְדָרִים הִתִּירוּ חֲכָמִים: נִדְרֵי זֵרוּזִין, וְנִדְרֵי הֲבַאי, וְנִדְרֵי שְׁגָגוֹת, וְנִדְרֵי אוֹנָסִין. נִדְרֵי זֵרוּזִין כֵּיצַד? הָיָה מוֹכֵר חֵפֶץ, וְאָמַר: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי פּוֹחֵת לְךָ מִן הַסֶּלַע״, וְהַלָּה אוֹמֵר: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי מוֹסִיף לָךְ עַל הַשֶּׁקֶל״,
MICHNA :Les Sages ont annulé quatre types de vœux sans qu’il soit nécessaire de présenter une demande à une autorité halakhique : les vœux d’exhortation, les vœux d’exagération, les vœux non intentionnels et les vœux dont l’accomplissement est empêché par des circonstances échappant au contrôle de la personne. La michna explique : Les vœux d’exhortation sont ceux par lesquels une personne en encourage une autre en utilisant une formulation de vœu exagérée. Comment cela ? Quelqu’un vendait un objet et dit : Je ne baisserai pas le prix pour toi à moins d’un sela, car cela est konam, interdit comme si c’était une offrande, pour moi. Et l’autre, l’acheteur, dit : Je n’augmenterai pas mon paiement pour toi à plus d’un shekel, car cela est konam pour moi.

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