MICHNA : Celui qui a fait un vœu en associant un objet à une consécration [ḥerem], en disant : Cet objet m’est désormais interdit comme un objet consacré au Temple, puis a dit : Je n’ai fait un vœu qu’avec l’intention que ce soit comme un filet de mer [ḥermo shel yam] utilisé pour attraper des poissons ; ou celui qui a fait un vœu en associant un objet à une offrande, et puis a dit : Je n’ai fait un vœu qu’avec référence à des offrandes aux rois, c’est-à-dire un cadeau pour un roi, et non une offrande à Dieu.

Ou quelqu’un qui a dit : Me voici une offrande, moi-même [atzmi], et qui ensuite a dit : Je n’ai fait un vœu qu’en référence à un os [etzem] que j’ai mis de côté pour moi afin de faire un vœu avec lui, car atzmi signifie à la fois moi-même et mon os ; c’est-à-dire qu’il a mis de côté un os pour faire semblant de prononcer un vœu sur lui-même ; ou quelqu’un qui a dit : Tirer profit de moi est konam pour ma femme, et qui ensuite a dit : Je n’ai fait un vœu qu’à l’égard de ma première femme, dont j’ai divorcé, et non à l’égard de ma femme actuelle.

Pour tous les vœux ci-dessus, ceux qui les ont prononcés n’ont pas besoin de demander à une autorité halakhique de les dissoudre, car l’orateur a interprété les vœux d’une manière qui a fait qu’ils n’ont pris aucun effet. Cependant, s’ils ont demandé la dissolution, apparemment parce qu’ils n’étaient pas certains de leurs explications, le tribunal les punit et les traite avec rigueur et les vœux ne sont pas dissous. C’est la déclaration de Rabbi Meir.

Et les Rabbins disent : Ces vœux ne sont pas traités avec rigueur. Au contraire, la dissolution est amorcée avec eux en suggérant une autre circonstance atténuante, c’est-à-dire que l’autorité halakhique propose des circonstances atténuantes qui affaiblissent le vœu sans concerner sa formulation. Et nous leur enseignons qu’ils ne doivent pas faire ce type de vœu à l’avenir, afin qu’ils ne prennent pas les vœux à la légère.

GUEMARA :Cette question est en elle-même difficile. D’une part, tu as dit qu’ils n’ont pas besoin de demander à les dissoudre , puis il est enseigné que s’ils ont demandé la dissolution, le tribunal les punit et les traite avec rigueur, c’est-à-dire que les vœux ont pris effet et que les vœux ne sont pas dissous.

Rav Yehuda a dit que c’est ce que la michna enseigne : Tous ces vœux n’ont pas besoin de requête. Cependant, dans quel cas cette déclaration est-elle dite ? Dans le cas d’un érudit de la Torah, qui sait que ces vœux ne prennent pas effet, et il est évident qu’il n’avait pas l’intention, dès le départ, qu’ils prennent effet. Cependant, dans le cas d’un ignorant qui vient demander l’annulation du vœu, le tribunal le punit et le traite avec rigueur.

La Guemara demande : Soit, le tribunal le traite avec rigueur en ce sens que les autorités halakhiques n’abordent pas la dissolution avec lui simplement au moyen du regret ; il faut plutôt trouver des circonstances atténuantes. Cependant, quelles sont les circonstances dans lesquelles le tribunal le punit ?

La Guemara répond que les circonstances sont comme cela est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne celui qui a fait le vœu d’être nazir et a violé son naziréat, l’autorité halakhique ne s’occupe pas de lui pour dissoudre son vœu jusqu’à ce qu’il observe les interdictions du naziréat pendant le même nombre de jours durant lesquels il s’est comporté avec permissivité à l’égard des restrictions d’un nazir. Telle est la déclaration de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossei a dit : Dans quel cas cette déclaration a-t-elle été dite, à savoir qu’il doit observer le naziréat pendant une période correspondant à son vœu, a-t-elle été dite ? Elle a été dite dans le cas d’une période courte de naziréat, qui n’est pas plus longue que le minimum de trente jours. Cependant, dans le cas d’une période longue de naziréat, il lui suffit de l’observer pendant trente jours, même s’il l’a violé pendant un plus grand nombre de jours. Cela explique la punition mentionnée dans la michna : un ignorant qui demande la dissolution de son vœu doit d’abord observer le vœu pendant une certaine période de temps.

Rav Yosef a dit : Puisque les Sages disent que l’autorité halakhique ne s’occupe pas de lui, un tribunal qui s’en occupe et dissout immédiatement son vœu n’agit pas correctement. Rav Aḥa bar Yaakov dit : Une autorité halakhique qui dissout le vœu prématurément est excommuniée.

§ Il est énoncé dans la michna que les Sages disent : La dissolution lui est proposée en suggérant une circonstance atténuante différente, et on lui enseigne à ne pas faire ce genre de vœu afin qu’il ne prenne pas les vœux à la légère. Il est enseigné dans une baraita : Ne t’habitue jamais à faire des vœux, car finalement tu les négligeras, et tu iras même jusqu’à abuser des serments, qui sont plus graves. Et ne fréquente pas régulièrement un ignorant, car finalement il te fera manger des produits non prélevés, car il ne veille pas à prélever la dîme. Ne fréquente pas régulièrement un prêtre ignorant, car finalement il te fera manger de la teruma en raison de sa proximité avec toi, et la teruma est interdite à un non-prêtre. Et ne parle pas longuement avec une femme, car finalement tu en viendras à l’adultère.

Rabbi Aḥa, fils de Rabbi Yoshiya, dit : Quiconque regarde les femmes finira par en venir au péché, et quiconque regarde le talon d’une femme aura des enfants indécents comme punition. Rav Yosef a dit : Et cela se rapporte à toutes les femmes, y compris sa femme lorsqu’elle a le statut d’une femme menstruée. Rabbi Shimon ben Lakish a dit : Le talon d’une femme qui est mentionné n’est pas le talon du pied, mais le lieu d’impureté, c’est-à-dire les organes génitaux, et il est appelé talon comme euphémisme, car il est situé en face du talon.

§ Il a été enseigné dans une baraita : « Afin que Sa crainte soit sur vos visages » (Exode 20:17) ; cela fait référence à la honte, car la honte fait rougir. « Afin que vous ne péchiez point » (Exode 20:17) enseigne que la honte mène à la crainte du péché. De là les Sages ont dit : C’est un bon signe chez une personne qu’elle éprouve de la honte. D’autres disent : Toute personne qui éprouve de la honte ne péchera pas rapidement, et à l’inverse, celui qui n’a pas la capacité d’être pudique, il est connu que ses ancêtres ne se sont pas tenus au mont Sinaï.

§ Rabbi Yoḥanan ben Dehavai a dit : Les anges serviteurs m’ont dit quatre choses : Pour quelle raison des personnes boiteuses viennent-elles à l’existence ? C’est parce que leurs pères renversent leurs tables, c’est-à-dire qu’ils ont des rapports sexuels d’une manière atypique. Pour quelle raison des personnes muettes viennent-elles à l’existence ? C’est parce que leurs pères embrassent cet endroit de nudité. Pour quelle raison des personnes sourdes viennent-elles à l’existence ? C’est parce que leurs parents parlent pendant les rapports sexuels. Pour quelle raison des personnes aveugles viennent-elles à l’existence ? C’est parce que leurs pères regardent fixement cet endroit.

Et la Guemara soulève une contradiction : Imma Shalom, l’épouse de Rabbi Eliezer ben Hyrcanus, fut interrogée : Pour quelle raison