Si tel est le cas, quel est le sens lorsque le verset déclare : « Pour son père, ou pour sa mère » (Nombres 6:7) ? Cela souligne que c’est pour enterrer son père et pour enterrer sa mère qu’il ne peut pas devenir impur ; cependant, il peut devenir impur pour enterrer un met mitzva.

La baraita remet en question la nécessité de cette dérivation : Même si le verset n’avait pas énoncé cette halakha, j’ai un moyen de la déduire par raisonnement, c’est-à-dire logiquement, au moyen d’une inférence a fortiori : Des interdictions générales sont énoncées dans la Torah à l’égard d’un Grand Prêtre contractant l’impureté d’un cadavre, c’est-à-dire : « il n’entrera auprès d’aucun mort » (Lévitique 21:11), et des interdictions générales similaires sont énoncées à l’égard d’un nazir : « Il ne s’approchera d’aucun corps mort » (Nombres 6:6). La baraita explique : De même que les interdictions générales énoncées à l’égard d’un Grand Prêtre enseignent que c’est pour enterrer son père qu’il ne peut pas se rendre impur, mais il peut se rendre impur pour enterrer un met mitzva, de même, les interdictions générales énoncées à l’égard d’un nazir indiquent que c’est pour son père qu’il ne peut pas se rendre impur, mais il peut se rendre impur pour enterrer un met mitzva. En conséquence, il n’est pas nécessaire de tirer cette dérivation de l’expression « pour son père ou pour sa mère ».

La baraita réfute cette preuve : Ou peut-être pouvez-vous suivre cette voie et accepter une interprétation différente : des interdictions générales sont énoncées au sujet d’un prêtre ordinaire contractant l’impureté transmise par un cadavre, c’est-à-dire : « nul ne se rendra impur pour un mort parmi son peuple » (Lévitique 21:1), et des interdictions générales sont énoncées au sujet d’un nazir. De même que les interdictions générales énoncées au sujet d’un prêtre ordinaire enseignent qu’il peut devenir impur pour ensevelir son père (Lévitique 21:2), de même, les interdictions générales énoncées au sujet d’un nazir disent qu’il peut devenir impur pour ensevelir son père. Peut-être qu’un nazir est comparé à un prêtre ordinaire, et non à un Grand Prêtre.

Puisqu’on ne peut rien déduire des interdictions générales, il faut revenir à la dérivation précédente : Le verset déclare au sujet d’un nazir : « Il ne se rendra pas impur pour son père ni pour sa mère » (Nombres 6:7), ce qui indique qu’il peut devenir impur pour ensevelir un met mitzva. La baraita soulève une difficulté à l’égard de cette dernière preuve : Ce verset est nécessaire pour la halakha elle-même, pour dire que le nazir, contrairement à un prêtre ordinaire, ne peut pas devenir impur pour ensevelir son père. Comment, dès lors, peut-on apprendre d’ici qu’il peut devenir impur pour ensevelir un met mitzva ?

Au contraire, la baraita explique comme suit : L’expression superflue « pour son père » sert à dire qu’il ne peut pas devenir impur pour enterrer son père, et à plus forte raison pour ses autres proches. L’expression « pour son frère » enseigne qu’il ne peut pas devenir impur pour enterrer son frère, mais qu’il peut devenir impur pour enterrer un met mitzva. « Et pour sa mère » ; cette expression est pour une analogie verbale conformément à l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi, selon laquelle un nazir peut contracter une impureté rituelle de types autres qu’un cadavre.

Quant à l’expression « et pour sa sœur, » elle est utilisée pour ce qui est enseigné dans une baraita, comme cela est enseigné dans une baraita : « Et pour sa sœur » ; quel est le sens lorsque le verset énonce cela au sujet d’un nazir ? Ce détail est apparemment superflu, puisque la halakha selon laquelle un nazir ne peut pas devenir impur pour enterrer un parent a déjà été dérivée.

La baraita continue : Au contraire, l’expression « et pour sa sœur » enseigne ce qui suit : Si quelqu’un est allé abattre son offrande pascale ou circoncire son fils, qui sont des mitsvot positives particulièrement rigoureuses, puisque leur négligence est punie de karet, et qu’il apprend que un de ses proches était mort, on aurait pu penser qu’il devrait devenir impur pour enterrer son proche décédé et abandonner l’accomplissement de la mitsva. Vous pouvez dire en réponse qu’il ne peut pas devenir impur, car il n’est pas permis de négliger l’obligation de l’offrande pascale ou de la circoncision, même pour enterrer un proche parent.

La baraita continue : On aurait pu penser que il ne peut pas devenir impur même pour enterrer un met mitzva. Le verset déclare : « Pour sa sœur. » C’est seulement pour sa sœur ou un autre proche parent que le nazir ne peut pas devenir impur, mais il devient impur pour enterrer un met mitzva. Puisque le verset avait déjà enseigné qu’un nazir ne peut pas devenir impur pour enterrer un parent, mais devient impur pour enterrer un met mitzva dans une circonstance ordinaire, le terme supplémentaire « et pour sa sœur » enseigne que la même halakha s’applique même lorsqu’il va accomplir une mitzva importante.

Rabbi Akiva dit que ce verset traitant du nazir doit être expliqué différemment. « Il ne s’approchera pas d’un corps mort » (Nombres 6:6) enseigne ce qui suit : « Corps » ; ce sont les personnes éloignées. « Mort » ; ce sont les proches parents. Le verset suivant souligne que « pour son père ou pour sa mère » il ne peut pas devenir impur ; cependant, il devient impur pour enterrer un met mitzva.

Le terme suivant dans le verset, « pour son frère, » indique que même s’il était un Grand Prêtre et qu’il était aussi nazir, il ne peut pas se rendre impur pour enterrer son frère, mais il peut se rendre impur pour enterrer un met mitzva. Quant au terme « pour sa sœur, » il est utilisé pour enseigner ce qui est enseigné dans une baraita : Si quelqu’un allait abattre son offrande pascale ou circoncire son fils et rencontrait un met mitzva, l’obligation d’enterrer le corps l’emporte sur l’autre mitzva importante.

La Guemara demande : Et selon la dérivation de Rabbi Akiva, d’où tire-t-il la halakha de l’analogie verbale de Rabbi Yehouda HaNassi selon laquelle un Grand Prêtre peut contracter des impuretés autres que l’impureté d’un cadavre ? Comment Rabbi Akiva dérive-t-il cette halakha ?

La Guemara répond : Rabbi Akiva aurait pu te dire : Puisque le Maître a dit que si quelqu’un était un Grand Prêtre et aussi nazir, c’est pour enterrer son frère qu’il ne peut pas devenir impur, mais il devient impur pour enterrer un met mitzva, on peut donc soutenir : Quelle différence cela fait-il pour moi s’il était seulement un Grand Prêtre, et quelle différence cela fait-il pour moi s’il était à la fois nazir et Grand Prêtre ? Une fois que la Torah a établi qu’un nazir peut contracter d’autres formes d’impureté rituelle, la même halakha s’applique également à un nazir qui est aussi un Grand Prêtre.

La Guemara demande : Et selon la dérivation de Rabbi Yishmael, d’où tire-t-il que un Grand Prêtre qui est aussi nazir doit devenir impur pour enterrer un met mitzva ? La Guemara répond : Puisque le Miséricordieux permet une interdiction en ce qui concerne un met mitzva, qu’il s’agisse de celle d’un Grand Prêtre ou de celle d’un nazir, quelle différence cela fait-il pour moi si une interdiction est permise, et quelle différence cela fait-il pour moi si deux interdictions sont permises ? Une fois que la Torah a permis tant à un Grand Prêtre qu’à un nazir de contracter une impureté rituelle pour enterrer un met mitzva, cela ne fait aucune différence qu’une seule interdiction ou deux interdictions soient en jeu.

La Guemara demande en outre : Si tel est le cas, pourquoi ai-je besoin du terme « sa sœur » ? La Guemara répond : On pourrait penser que, lorsque le Miséricordieux permet de contracter l’impureté pour enterrer un met mitzva, c’est dans le cas d’un nazir et d’un prêtre, dont chacun implique une interdiction négative de devenir impur. Cependant, en ce qui concerne la circoncision et l’offrande pascale, dont la négligence entraîne la punition de karet, peut-être ne faut-il pas devenir impur pour enterrer un met mitzva. Le verset nous enseigne donc qu’il faut devenir impur même si cela l’oblige à négliger une mitsva dont la négligence est punissable de karet.