et un Grand Prêtre aux nombreux vêtements, c’est-à-dire quelqu’un qui n’a pas été oint avec de l’huile mais qui a été sanctifié en portant les huit vêtements d’un Grand Prêtre, il est préférable que celui qui a été oint avec l’huile d’onction demeure rituellement pur. La Guemara explique : Comme un Grand Prêtre oint avec l’huile d’onction apporte le taureau apporté pour toutes les mitzvot, c’est-à-dire que si un prêtre oint a statué par erreur au sujet d’une interdiction telle que, si un Juif la transgressait, il serait tenu d’apporter une offrande expiatoire, il apporte un taureau comme offrande expiatoire pour son péché (voir Lévitique 4:3–12), tandis qu’un Grand Prêtre aux nombreux vêtements n’apporte pas de taureau.

Dans le cas où un ancien grand prêtre oint, c’est-à-dire un prêtre qui avait temporairement remplacé un grand prêtre, marche avec un grand prêtre de nombreux vêtements, il est préférable que celui qui porte de nombreux vêtements reste rituellement pur. La raison est que le grand prêtre de nombreux vêtements accomplit encore le service, tandis qu’un ancien grand prêtre oint n’est plus capable d’accomplir le service.

Dans un cas où un Grand Prêtre oint qui a temporairement quitté sa fonction en raison de son émission séminale marche avec un ancien Grand Prêtre oint qui a quitté sa fonction en raison de son défaut, il est préférable que l’ancien Grand Prêtre qui a quitté sa fonction en raison de son émission séminale demeure rituellement pur, car celui-ci, le Grand Prêtre qui a eu une émission, est apte au service du Temple le lendemain, tandis que l’ancien Grand Prêtre oint qui a quitté sa fonction en raison de son défaut n’est plus apte au service du tout (voir Lévitique 21:16–24).

§ Tous les cas ci-dessus sont facilement résolus et ne sont mentionnés que pour introduire les questions suivantes, auxquelles il n’y a pas de réponses évidentes. Un dilemme a été soulevé précédemment devant les Sages. Pour lequel de ces deux est-il préférable qu’il demeure rituellement pur : un prêtre oint pour la guerre, qui a été oint avec de l’huile et désigné pour admonester les troupes avant la bataille (voir Deutéronome 20:2), ou le suppléant [segan] du grand prêtre ? Est-il préférable que le prêtre oint pour la guerre demeure rituellement pur, puisqu’il est apte à la guerre ? Ou peut-être est-il préférable que le suppléant du grand prêtre demeure rituellement pur, puisqu’il est apte au service dans le Temple à la place du grand prêtre.

La Guemara suggère : Viens et écoute une résolution, comme cela est enseigné dans une baraita : La différence entre un prêtre oint pour la guerre et un adjoint au Grand Prêtre est seulement que, s’ils marchaient en chemin et trouvaient un met mitzva, la règle est : Que celui qui est oint pour la guerre devienne impur, et que l’adjoint ne devienne pas impur.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une autre baraita : Un prêtre oint pour la guerre a préséance sur l’adjoint du grand prêtre ? Mar Zutra a dit : Ce n’est pas difficile. En ce qui concerne la préservation de sa vie et le fait de le sauver de la captivité ou d’une situation dangereuse, il est préférable de préserver celui qui est oint pour la guerre. Quelle en est la raison ? La raison est que le public dépend de lui en temps de guerre.

Mais en ce qui concerne l’impureté rituelle, il est préférable que le suppléant du Grand Prêtre demeure rituellement pur, comme cela est enseigné dans une baraita où Rabbi Ḥanina ben Antigonus dit : Pourquoi les Sages ont-ils institué un suppléant pour le Grand Prêtre ? Afin que, si une disqualification atteint le Grand Prêtre, son suppléant puisse entrer dans le Temple et officier à sa place. Le suppléant du Grand Prêtre ne peut pas remplir cette fonction s’il lui est permis de devenir rituellement impur.

La Guemara porte son attention sur la halakha de la michna. Rabbi Eliezer et les Sages ne sont en désaccord qu’au sujet d’un Grand Prêtre et d’un nazir qui marchent ensemble et trouvent un met mitzva, auquel cas l’un d’eux doit devenir impur. Cependant, il est évident que si chacun d’eux marche séparément, ils peuvent, c’est-à-dire qu’ils sont tenus de, devenir impurs. D’où ces éléments sont-ils dérivés ? D’où apprend-on qu’un Grand Prêtre et un nazir, à qui il est interdit de devenir impur même pour enterrer leurs proches, doivent néanmoins devenir impurs pour enterrer un met mitzva ?

C’est comme les Sages l’ont enseigné : Le verset déclare au sujet d’un Grand Prêtre : « Il n’entrera auprès d’aucun corps mort ; il ne se rendra impur ni pour son père ni pour sa mère » (Lévitique 21:11). À propos de quels corps le verset parle-t-il ? Si cela fait référence à des personnes éloignées, c’est-à-dire non parentes, cettehalakha peut être déduite par un raisonnement a fortiori : Et si un prêtre ordinaire, qui devient impur pour ensevelir les membres proches de sa famille, ne peut pas devenir impur pour ensevelir des personnes éloignées, alors, en ce qui concerne un Grand Prêtre, qui ne devient pas impur même pour ensevelir les membres proches de sa famille, n’est-il pas logique qu’il ne devienne pas impur pour ensevelir des personnes éloignées ? Au contraire, le verset parle des proches parents, et il interdit à un Grand Prêtre de devenir impur pour ensevelir toute personne, même ses propres parents.

La Guemara commente : En ce qui concerne le reste du verset : « Qu’il ne se rende impur ni pour son père ni pour sa mère » (Lévitique 21:11), chacune de ces propositions doit servir à enseigner une halakha nouvelle. Et l’expression « pour son père » enseigne : C’est pour enterrer son père qu’il ne peut pas devenir rituellement impur, d’où l’on peut déduire qu’il devient impur pour enterrer un met mitzva.