ou une pincée d’encens s’est retrouvée dans sa main, l’offrande de farine est invalide, car la poignée n’a pas une mesure complète à cause de ces éléments. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin de tous ces exemples ? N’importe lequel d’entre eux transmettrait l’idée que la poignée doit contenir une mesure complète.

La Guemara explique : Tous les cas sont nécessaires. Car si la michna avait enseigné seulement l’exemple d’une pierre, on aurait pu penser que seule une pierre diminue la mesure de la poignée, parce qu’elle n’est pas propre au sacrifice. Mais en ce qui concerne le sel, qui est propre au sacrifice, puisque le prêtre met du sel sur la poignée avant de la brûler sur l’autel, on pourrait dire que la poignée devrait être valide, puisque le sel ne devrait pas retrancher de la mesure de la poignée.

Et si la michna avait enseigné seulement l’exemple du sel, on aurait pu penser que le sel diminue la mesure de la poignée puisqu’il n’a pas été fixé initialement avec toute l’offrande de farine. La raison est que le prêtre sale seulement la poignée. Mais en ce qui concerne l’encens, qui a été fixé initialement avec toute l’offrande de farine, c’est-à-dire qu’il est placé sur l’offrande de farine avant que le prêtre n’en retire une poignée, on pourrait dire que la poignée doit être apte et que l’encens ne doit pas diminuer la mesure de la poignée. Par conséquent, la michna nous enseigne que, dans chacun de ces cas, l’offrande de farine est invalide.

§ La michna enseigne que si une pierre, ou un grain de sel, ou une pincée d’encens s’est retrouvée dans la main du prêtre avec la poignée, l’offrande de farine est invalide en raison du fait que les Sages ont dit : Une poignée qui est insuffisante ou excessive est invalide. La Guemara demande : Pourquoi le tanna explique-t-il que l’offrande n’est pas valide spécifiquement parce qu’elle est insuffisante ou excessive ? Mais que le tannadéduise qu’une telle poignée n’est pas valide en raison du fait qu’il y a une interposition entre la main du prêtre et la poignée. Rabbi Yirmeya dit : Puisqu’il existe certains cas où ces éléments ne font pas interposition entre la main et la poignée, par exemple lorsqu’ils se trouvent sur le côté de la poignée, la michna enseigne qu’ils disqualifient la poignée du fait qu’ils en réduisent la mesure.

§ Abaye dit à Rava : Comment les prêtres prélèvent-ils correctement la poignée d’une offrande de farine ? Rava lui dit : Ils la prélèvent comme les gens prélèvent normalement des poignées, en repliant tous leurs doigts sur la paume de la main. Abaye souleva une objection à Rava à partir d’une baraita traitant de la fonction de mitsva de chacun des doigts : Ce petit doigt sert à mesurer un empan (voir Exode 28:16), c’est-à-dire la distance entre le pouce et le petit doigt. Ce quatrième doigt sert au prélèvement d’une poignée de l’offrande de farine, c’est-à-dire que la mesure d’une poignée commence à partir de ce doigt, car le prêtre prélève une poignée en repliant les trois doigts du milieu sur sa paume.

De plus, ce majeur sert à mesurer une coudée, la distance entre le coude et l’extrémité du majeur. Cet index, à côté du pouce, est le doigt utilisé pour asperger de sang les offrandes sur l’autel. Enfin, ce pouce est celui sur lequel on place le sang et l’huile pendant le rituel de purification d’un lépreux (voir Lévitique 14:17). Il est évident que l’auriculaire n’est pas utilisé pour retirer une poignée.

La Guemara répond : l’auriculaire est utilisé uniquement pour égaliser la poignée, c’est-à-dire que le prêtre prend d’abord une poignée à pleine main, c’est-à-dire avec tous ses doigts, afin qu’il n’en manque pas dans la mesure, puis il enlève la farine qui dépasse avec son auriculaire par en dessous, et avec son pouce par au-dessus.

La Guemara demande : Comment le retrait de la poignée est-il effectué ? Rav Zutra bar Toviyya dit que Rav dit : Lorsque le prêtre place sa main dans l’offrande de farine, il plie ses trois doigts du milieu jusqu’à ce que le bout de ses doigts atteigne au-dessus de la paume de sa main, puis il retire la poignée.

La Guemara note que cela est également enseigné dans une baraita. Du verset qui déclare : « Et il enlèvera de là sa poignée” (Lévitique 2:2), on aurait pu penser que la poignée devait être débordante. C’est pourquoi un autre verset déclare : « Et il prendra d’elle avec sa poignée [bekumtzo]” (Lévitique 6:8). Le préfixe qui signifie « avec » peut aussi signifier : dans, indiquant que la mesure appropriée d’une poignée est ce qui est contenu uniquement à l’intérieur des doigts de la personne.

La baraita continue : Si la mesure d’une poignée est déterminée par l’expression « avec sa poignée », on aurait pu penser que le prêtre prélève une poignée du bout des doigts, c’est-à-dire qu’une poignée consiste en ce que le prêtre retire en repliant ses doigts vers l’intérieur. Par conséquent, le verset déclare : « Sa poignée », indiquant que la poignée doit être pleine et non pas seulement ce qui est contenu entre ses doigts. Comment cela ? Il prélève en refermant ses trois doigts sur la paume de sa main et, de cette manière, prend une poignée de la farine de l’offrande végétale.

La baraita continue : dans le cas d’une offrande de farine préparée dans une poêle et de celle préparée dans une poêle profonde, lorsque la farine avait été frite avant d’être prélevée en poignée et était donc dure, le prêtre essuie avec son pouce toute farine qui dépassait au-dessus de sa poignée, et avec son petit doigt il essuie la farine qui dépassait en dessous. Et cela, ce prélèvement précis de la poignée d’une offrande de farine, est le rite sacrificiel le plus difficile dans le Temple, car le prêtre doit enlever tout élément saillant sans retirer aucune farine de la poignée elle-même.

La Guemara demande : Ceci est le rite sacrificiel le plus difficile, et aucun autre ? Mais n’y a-t-il pas le pincement de la nuque d’une offrande d’oiseau, qui est lui aussi considéré comme extrêmement difficile à accomplir, et n’y a-t-il pas le prélèvement à pleine poignée de l’encens par le Grand Prêtre à Yom Kippour, un autre rite extrêmement difficile à accomplir ? Au contraire, la baraita veut dire que ce prélèvement de la poignée d’une offrande de farine est l’un des rites sacrificiels les plus difficiles dans le Temple.

Rav Pappa a dit : Il est évident pour moi que l’expression « sa poignée » signifie que le prélèvement de la poignée d’une offrande végétale doit être effectué a priori de la manière dont les gens ont l’habitude de prendre une poignée, avec le bout des doigts incliné sur le côté. Rav Pappa soulève un dilemme : Quelle est la halakha si le prêtre a prélevé une poignée avec le bout des doigts, c’est-à-dire s’il a placé sa main horizontalement au-dessus de l’offrande végétale et a rempli sa paume de farine en refermant ses doigts contre sa paume ? Cela invalide-t-il le prélèvement de la poignée ou non ?

De même, si le prêtre a pris une poignée par les côtés, en passant le dos de sa main d’avant en arrière sur la farine dans le récipient, de sorte que la farine se rassemble dans sa paume par le côté de sa main, quelle est la halakha ? En outre, s’il a pris la poignée avec le dos de sa main tourné vers le bas dans le récipient, et qu’avec ses doigts il a rassemblé la farine vers le haut dans sa paume, quelle est la halakha ? Les poignées prélevées de cette manière sont-elles aptes au sacrifice ? La Guemara déclare : Ces dilemmes resteront sans résolution.

Rav Pappa dit : Il est évident pour moi que, lorsque la Torah déclare : « Sa poignée » (Lévitique 16:12), dans le contexte de la prise d’une poignée d’encens par le Grand Prêtre à Yom Kippour, cela signifie de la manière dont les gens prennent habituellement une poignée, en plaçant le dos de leurs mains dans le récipient et en rapprochant leurs mains l’une de l’autre. Rav Pappa soulève un dilemme : Quelle est la halakha si le Grand Prêtre a pris une poignée du bout des doigts ? Quelle est la halakha s’il a pris une poignée par les côtés ? Quelle est la halakha si il a pris une poignée avec cette main et avec cette autre main séparément et les a ensuite réunies ? La Guemara déclare : Ces dilemmes resteront sans résolution.

Rav Pappa soulève un autre dilemme : Si le prêtre a pris la poignée du récipient contenant l’offrande de farine et a collé la poignée contre le côté du second récipient afin de la sanctifier, c’est-à-dire que la poignée n’a pas été placée directement dans le récipient, quelle est la halakha ? Exigeons-nous que la poignée soit à l’intérieur du récipient, et est-ce bien le cas ici ? Ou peut-être exigeons-nous que la poignée soit correctement placée à l’intérieur du récipient, et ce n’est pas le cas en l’espèce. Aucune réponse n’est trouvée, et la Guemara conclut : Le dilemme restera sans solution.

Mar bar Rav Ashi soulève un dilemme similaire : si le prêtre a retourné le récipient et collé la poignée à la face inférieure du récipient, dans un cas où il y avait un creux sur la face inférieure, quelle est la halakha ? Exigeons-nous que la poignée soit placée à l’intérieur du récipient, et cette exigence est-elle remplie ici, puisque la poignée se trouve dans le creux ? Ou peut-être exigeons-nous qu’elle soit placée correctement dans le récipient, et ce n’est pas le cas ici. La Guemara déclare : le dilemme restera sans résolution.

MICHNA :Comment le prêtre effectue-t-il le prélèvement d’une poignée ? Il étend ses doigts sur la paume de sa main. Si l’on a augmenté son huile, diminué son huile, ou diminué son encens, au-delà des mesures appropriées, l’offrande de farine est invalide.

GUEMARA :Quelles sont les circonstances d’un cas où l’offrande de farine est disqualifiée du fait que quelqu’un a augmenté son huile ? Rabbi Eliezer dit : Il s’agit d’un cas où il a mis à part deux log d’huile pour l’offrande de farine au lieu d’un seul log, et les a mélangés à un dixième d’épha de farine. La Guemara soulève une difficulté : Et que Rabbi Eliezer interprète la michna comme se référant à un cas où il a mélangé de l’huile profane ou l’huile d’une autre offrande de farine dans l’offrande de farine.

Et si tu disais que l’huile non sacrée et l’huile d’une autre offrande de farine n’invalident pas une offrande de farine, Rav Zutra bar Toviyya objecte à cette affirmation : Si tel est le cas, alors, en ce qui concerne l’offrande de farine d’un pécheur, dont il est dit (59b) que l’huile l’invalide, comment peut-on trouver les circonstances dans lesquelles elle est effectivement invalidée ?

Rav Zutra bar Toviyya explique : Si vous suggérez qu’il a mélangé à la farine l’huile de sa propre offrande, un tel cas n’existe pas, car l’offrande de farine d’un pécheur n’a pas d’huile du tout. S’il a mélangé à la farine de l’huile non sacrée ou celle d’une autre offrande de farine, l’offrande de farine ne doit pas être disqualifiée, car vous avez dit qu’une telle huile ne disqualifie pas une offrande de farine. Et si vous disiez qu’il a désigné de l’huile pour son offrande de farine et l’a mélangée à la farine malgré l’interdiction de la Torah d’y mélanger de l’huile, je dis que, puisque l’offrande de farine d’un pécheur n’a pas d’huile du tout, toute huile qu’il met à part et y mélange est considérée comme non sacrée, et vous avez déjà dit que l’huile non sacrée ne disqualifie pas une offrande de farine.

La Guemara répond : En réalité, l’huile profane et l’huile d’une autre offrande de farine invalident bien une offrande de farine, et Rabbi Eliezer parle dans le style de : Il n’est pas nécessaire, comme suit : Il n’est pas nécessaire de dire que l’huile profane et l’huile d’une autre offrande de farine invalident une offrande de farine. Mais dans un cas où quelqu’un a mis à part deux log pour son offrande de farine, puisque ce premier log convient à l’offrande de farine, et que cet second log est lui aussi approprié pour elle, on pourrait dire que même lorsqu’il mélange les deux log dans l’offrande de farine, cela ne devrait pas l’invalider. Par conséquent, Rabbi Eliezer nous enseigne que l’offrande de farine est invalidée dans ce cas également.

La Guemara demande : Et d’où Rabbi Eliezer tire-t-il cette conclusion ? Rava a dit : La formulation de la michna lui posait une difficulté, car on peut demander : Pourquoi le tanna enseigne-t-il spécifiquement que l’offrande de farine est disqualifiée si l’on a augmenté son huile, ce qui indique qu’on l’a augmentée avec l’huile appartenant à l’offrande elle-même ? Que la michna enseigne simplement : Il a augmenté l’huile. Au contraire, cela est ce que la michna nous enseigne : que, bien qu’il ait initialement mis à part deux log d’huile pour l’offrande de farine, sa propre huile disqualifie l’offrande lorsqu’il y en a trop.

§ La michna enseigne que si l’on a diminué son encens au-delà de la mesure appropriée, l’offrande de farine est invalide. À ce sujet, les Sages ont enseigné dans une baraita : Si l’on a diminué son encens au point que la quantité soit de seulement une poignée, elle est disqualifiée, mais si la quantité diminuée était de deux poignées, elle est valide ; telle est l’opinion de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon dit : Si la quantité diminuée était d’une poignée, elle est valide ; moins que cela, elle est disqualifiée.