et jureront au Seigneur des armées; l’une sera appelée la ville de la destruction » (Isaïe 19:18). Ils allèrent à Alexandrie en Égypte, y bâtirent un autel et y offrirent des offrandes pour l’amour du Ciel, comme il est dit dans le verset suivant : « En ce jour-là, il y aura un autel au Seigneur au milieu du pays d’Égypte, et une stèle à sa frontière, au Seigneur » (Isaïe 19:19).

Le verset déclare : « L’une sera appelée la ville de destruction » (Isaïe 19:18). La Guemara demande : Quel est le sens du verset : « L’une sera appelée la ville de destruction » ? La Guemara répond : Comme Rav Yosef traduit en araméen : Au sujet de la Ville du Soleil, qui sera détruite à l’avenir, il sera dit qu’elle est l’une d’entre elles. Et d’où est-il déduit que dans l’expression : « la ville de destruction [heres] », le terme heres fait référence au soleil ? Comme il est écrit : « Lui qui commande au soleil [ḥeres], et il ne se lève pas ; et scelle les étoiles » (Job 9:7).

§ Après avoir mentionné la communauté juive en Égypte, la Guemara traite des communautés juives dans d’autres lieux. Le verset déclare : « Ne crains pas, car Je suis avec toi ; Je ferai venir ta descendance de l’orient et Je te rassemblerai de l’occident ; Je dirai au nord : Donne, et au sud : Ne retiens pas, fais venir Mes fils de loin, et Mes filles de l’extrémité de la terre” (Isaïe 43:5–6). Quel est le sens de “fais venir Mes fils de loin” ? Rav Houna dit : Ce sont les exilés de Babylonie, dont l’esprit est calme, comme des fils, et qui peuvent donc se concentrer correctement sur l’étude de la Torah et les mitzvot. Quel est le sens de “et Mes filles de l’extrémité de la terre” ? Ce sont les exilés des autres pays, dont l’esprit est troublé, comme des filles.

§ Rabbi Abba bar Rav Yitzḥak dit que Rav Ḥisda dit, et certains disent que Rav Yehuda dit que Rav dit : Les gentils vivant de Tyr à Carthage reconnaissent le peuple juif, sa religion, et leur Père dans les Cieux. Mais ceux qui vivent à l’ouest de Tyr et à l’est de Carthage ne reconnaissent ni le peuple juif ni leur Père dans les Cieux.

Rav Shimi bar Ḥiyya souleva une objection à l’affirmation de Rav à partir du verset : « Du lever du soleil jusqu’à son coucher, Mon nom est grand parmi les nations ; et en tout lieu des offrandes sont présentées à Mon nom, ainsi qu’une offrande pure de farine ; car Mon nom est grand parmi les nations, dit le Seigneur des armées » (Malachie 1:11). Cela indique que le nom de Dieu est connu dans le monde entier, même à l’ouest de Tyr et à l’est de Carthage. Rav lui dit : Shimi, est-ce toi qui soulèves une telle objection ? Le verset ne signifie pas qu’ils reconnaissent Dieu et L’adorent. Il signifie plutôt que, bien qu’ils adorent des idoles, ils L’appellent le Dieu des dieux.

§ Le verset déclare : « Et en tout lieu des offrandes sont présentées à Mon nom, ainsi qu’une offrande de farine pure ; car grand est Mon nom parmi les nations, dit le Seigneur des armées. » Est-ce que cela te vient à l’esprit de dire qu’il est permis d’offrir des sacrifices en tout lieu ? Au contraire, Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit que Rabbi Yonatan dit : Ce sont les sages de la Torah, qui s’adonnent à l’étude de la Torah en tout lieu. Dieu dit : Je leur attribue du mérite comme s’ils brûlaient et présentaient des offrandes à Mon nom.

De plus, lorsque le verset déclare : « Et une offrande de farine pure », cela fait référence à celui qui étudie la Torah dans la pureté, c’est-à-dire à celui qui d’abord épouse une femme puis étudie la Torah. Puisqu’il est marié, il n’est pas troublé par des pensées pécheresses.

La Guemara cite un autre verset qui loue les érudits de la Torah. « Cantique des degrés : Voici, bénissez le Seigneur, vous tous, serviteurs du Seigneur, qui vous tenez dans la Maison du Seigneur la nuit » (Psaumes 134:1). Quel est le sens de « la nuit », étant donné que le service du Temple n’est pas accompli la nuit et que toutes les offrandes doivent être sacrifiées pendant la journée ? Rabbi Yoḥanan dit : Ce sont les érudits de la Torah, qui s’adonnent à l’étude de la Torah la nuit. Le verset leur attribue du mérite comme s’ils participaient au service du Temple.

§ La Guemara cite un autre verset interprété dans le même esprit. Le roi Salomon dit à Hiram de Tyr : « Voici, je m’apprête à bâtir une maison pour le nom du Seigneur mon Dieu, afin de la Lui consacrer, et pour brûler devant Lui un encens d’aromates, et pour les pains de proposition perpétuels, et pour les holocaustes du matin et du soir, aux Shabbatot, aux nouvelles lunes, et aux fêtes du Seigneur notre Dieu. Ceci est une ordonnance perpétuelle pour Israël” (II Chroniques 2:3). Puisque le Temple fut finalement détruit, que voulait dire Salomon lorsqu’il dit que c’est « une ordonnance perpétuelle » ? Rav Giddel dit que Rav dit : Ceci fait référence à l’autel qui demeure construit dans le Ciel même après la destruction du Temple terrestre, et l’ange Mikhaël, le grand ministre, se tient et y offre une offrande.

Et Rabbi Yoḥanan dit qu’il existe une explication alternative du verset : Ce sont des érudits de la Torah, qui s’adonnent à l’étude des halakhot du service du Temple . Le verset leur attribue du mérite comme si le Temple avait été construit de leur temps et qu’ils y servaient.

§ La Guemara cite des interprétations similaires de versets : Reish Lakish a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Voici la loi [torah] de l’holocauste, de l’offrande de grain, du sacrifice expiatoire et du sacrifice de culpabilité, ainsi que de l’offrande de consécration et du sacrifice d’offrandes de paix » (Lévitique 7:37) ? Cela enseigne que quiconque s’adonne à l’étude de la Torah est considéré comme s’il avait offert un holocauste, une offrande de grain, un sacrifice expiatoire et un sacrifice de culpabilité.

Rava a dit une objection à cette interprétation : Ce verset déclare : « De l’holocauste, de l’offrande de farine. » Si l’interprétation de Reish Lakish est correcte, le verset aurait dû dire : « Holocauste et offrande de farine. » Au contraire, Rava dit que l’interprétation correcte de ce verset est : Quiconque s’adonne à l’étude de la Torah n’a pas besoin d’apporter ni holocauste, ni offrande expiatoire, ni offrande de farine, ni offrande de culpabilité.

Rabbi Yitzḥak a dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Voici la loi de l’offrande expiatoire » (Lévitique 6:18), et : « Voici la loi de l’offrande de culpabilité » (Lévitique 7:1) ? Ces versets enseignent que quiconque s’adonne à l’étude de la loi de l’offrande expiatoire reçoit un mérite comme s’il avait offert une offrande expiatoire, et quiconque s’adonne à l’étude de la loi de l’offrande de culpabilité reçoit un mérite comme s’il avait offert une offrande de culpabilité.

MICHNA :Il est dit au sujet d’un holocauste animal : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable à l’Éternel » (Lévitique 1:9), et au sujet d’un holocauste d’oiseau : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable à l’Éternel » (Lévitique 1:17), et au sujet d’une offrande végétale : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable à l’Éternel » (Lévitique 2:2). Le langage répétitif employé au sujet de toutes ces différentes offrandes est pour t’enseigner que celui qui apporte une offrande importante et celui qui apporte une offrande modeste ont un mérite égal, à condition qu’il dirige son cœur vers le Ciel.

GUEMARA :Rabbi Zeira a dit : Quel est le verset d’où ce principe est dérivé ? « Doux est le sommeil du travailleur, qu’il mange peu ou beaucoup » (Ecclésiaste 5:11). Le verset est interprété comme se rapportant à celui qui apporte une offrande, et enseigne que celui qui apporte une offrande importante et celui qui apporte une offrande modeste peuvent être également assurés que leur offrande sera acceptée.

Rav Adda bar Ahava a dit que la source est d’ici : « Quand les biens augmentent, ceux qui les consomment augmentent aussi ; et quel avantage y a-t-il pour le propriétaire, sinon de les voir de ses yeux ? » (Ecclésiaste 5:10). Celui qui apporte une offrande importante, augmentant ainsi le nombre de prêtres qui en prennent part, n’a pas plus de mérite que celui qui apporte une offrande modeste. Au contraire, l’offrande que Dieu désire est celle pour laquelle Il reconnaît, c’est-à-dire « en les voyant de Ses yeux », que son propriétaire a l’intention appropriée.

La Guemara traite de l’expression « une odeur agréable au Seigneur » énoncée dans les versets mentionnés dans la michna. Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Shimon ben Azzai dit : Viens voir ce qui est écrit dans la section des offrandes : Comme dans ces versets, les noms divins El et Elohim ne sont pas mentionnés, mais seulement « le Seigneur ». Cela est afin de ne pas donner à un plaideur matière à argumenter. Un seul nom de Dieu est utilisé en lien avec toutes les diverses offrandes, afin d’empêcher les hérétiques de prétendre que différentes offrandes sont apportées à différents dieux.

Et il est déclaré au sujet d’une grande offrande de taureau : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable au Seigneur » (Lévitique 1:9), et au sujet d’une petite offrande d’oiseau : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable au Seigneur » (Lévitique 1:17), et au sujet d’une offrande de farine : « Une offrande consumée par le feu, une odeur agréable au Seigneur » (Lévitique 1:9). Le langage répétitif employé au sujet de toutes ces différentes offrandes est pour te dire que celui qui apporte une offrande importante et celui qui apporte une offrande modeste ont un mérite égal, à condition qu’il dirige son cœur vers le Ciel.

Et de peur que tu ne dises que Dieu a besoin de ces offrandes pour se nourrir, auquel cas une offrande plus grande serait préférable à une plus petite, le verset déclare : « Si J’avais faim, Je ne te le dirais pas ; car le monde est à Moi, et tout ce qu’il contient » (Psaumes 50:12). Et il est dit : « Car à Moi appartient toute bête de la forêt, et le bétail sur mille collines. Je connais tous les oiseaux des montagnes ; et les bêtes sauvages des champs sont à Moi » (Psaumes 50:10–11). De même, il est dit dans le verset suivant : « Est-ce que Je mange la chair des taureaux, ou bois le sang des boucs ? » (Psaumes 50:13).

Je ne vous ai pas dit : Offrez-moi des sacrifices, afin que vous disiez : Je ferai Sa volonté, c’est-à-dire combler Ses besoins, et Lui fera ma volonté. Vous n’offrez pas de sacrifices pour accomplir Ma volonté, c’est-à-dire Mes besoins, mais vous offrez des sacrifices pour accomplir votre volonté, c’est-à-dire vos besoins, afin d’obtenir l’expiation de vos péchés en observant Mes mitzvot, comme il est dit : « Et lorsque vous offrirez un sacrifice d’offrandes de paix au Seigneur, vous l’offrirez afin d’être agréés » (Lévitique 19:5).

Alternativement, le verset : « Et lorsque vous offrirez au Seigneur un sacrifice d’offrandes de paix, vous l’offrirez afin d’être agréés [lirtzonkhem] » (Lévitique 19:5), peut être interprété différemment : Sacrifiez de bon gré [lirtzonkhem] ; sacrifiez intentionnellement.

Voici comment Shmuel demanda à Rav Huna : D’où est-il déduit, concernant celui qui agit sans en avoir conscience dans le cas d’objets consacrés, c’est-à-dire si quelqu’un a abattu une offrande sans avoir du tout l’intention d’accomplir l’acte d’abattage, mais paraissait plutôt occupé à autre chose, que l’offrande est disqualifiée ? Rav Huna dit à Shmuel : Cela est déduit d’un verset, comme il est dit : « Et il abattra le jeune taureau devant le Seigneur » (Lévitique 1:5), enseignant que la mitsva n’est pas accomplie correctement à moins que l’abattage ne soit fait pour un jeune taureau, c’est-à-dire en sachant qu’il accomplit un acte d’abattage.

Shmuel dit à Rav Huna : Nous avons déjà cela comme une halakha établie, à savoir que c’est une mitzva d’abattre l’offrande dans l’intention d’un taureau, mais d’où est-il dérivé que cette exigence est indispensable ? Rav Huna lui dit que le verset déclare : « Vous l’abattrez selon votre volonté » (Lévitique 19:5), c’est-à-dire, sacrifie intentionnellement, sous la forme d’un acte délibéré.

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