שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם תּוֹכִיחַ, שֶׁמְּטַמְּאָה מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב, וְאֵינָהּ טְעוּנָה סְפִירַת שִׁבְעָה.
Une femme qui observe un jour propre pour un jour ou deux jours pendant lesquels elle a un écoulement prouvera que ce n’est pas le cas. Cela fait référence à une femme qui a eu un ou deux jours de saignement en dehors de sa période menstruelle et qui doit attendre un jour sans aucun écoulement supplémentaire de sang avant l’immersion dans un bain rituel. Cela est significatif parce qu’elle rend une surface destinée au coucher et une surface destinée à la position assise rituellement impures, et néanmoins elle ne nécessite pas un compte de sept jours propres pour devenir pure.
וְאַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ עַל זֶה, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁמְּטַמֵּא מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב לֹא יְהֵא טָעוּן סְפִירַת שִׁבְעָה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִזּוֹבוֹ וְסָפַר״, מִקְצָת זוֹבוֹ וְסָפַר — לִימֵּד עַל זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת שֶׁטָּעוּן סְפִירַת שִׁבְעָה.
Et toi non plus, tu ne dois pas alors t’étonner que cezav, bien qu’il rende une surface destinée au coucher et une surface destinée à s’asseoir rituellement impures, ne nécessite pas un compte de sept jours purs pour devenir purifié. Par conséquent, le verset déclare : « De son écoulement, alors il comptera », ce qui signifie que même un zav partiel est tenu par la mitsva de : Alors il comptera. Cela enseigne au sujet d’un zav qui a eu deux écoulements, qu’il aussi nécessite un compte de sept jours purs.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: מַאי שְׁנָא הַאי ״מִזּוֹבוֹ״ דִּמְרַבֵּי בֵּיהּ זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, וּמַאי שְׁנָא הַאי ״מִזּוֹבוֹ״ דִּמְמַעֵט בֵּיהּ זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת?
Rav Pappa dit à Abaye : Qu’est-ce qui est différent dans ce verset qui déclare : « De son écoulement », qui est interprété comme venant inclure un zav qui a eu deux écoulements dans l’obligation de compter sept jours purs ; et qu’est-ce qui est différent dans cet autre verset qui déclare : « De son écoulement », qui est interprété comme venant exclure un zav qui a eu deux écoulements de l’obligation d’apporter une offrande ? Pourquoi le terme identique est-il interprété une fois de manière inclusive et une autre fois de manière exclusive ?
אֲמַר לֵיהּ: אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הַאי לְמַעוֹטֵי הוּא דַּאֲתָא — לִישְׁתּוֹק קְרָא מִינֵּיהּ, וְכִי תֵּימָא: אָתְיָא מִדִּינָא, שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם תּוֹכִיחַ.
Abaye lui dit : Si l’on envisage de dire que ce cas de l’expression : « De son écoulement », vient exclure un zav qui a eu deux écoulements de l’obligation de compter sept jours purs, que le verset garde le silence et omette l’expression, car il n’y aurait eu aucune base pour inclure un zav qui a eu deux écoulements dans cette halakha. Et si tu dis que cela peut être déduit logiquement, une femme qui observe un jour pour un jour prouvera qu’il n’y a aucune corrélation entre l’impureté rituelle transmise à une surface destinée au coucher et une surface destinée à la position assise, et l’obligation de compter sept jours purs.
וְכִי תֵּימָא: הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ ״מִזּוֹבוֹ״ וְלֹא מִנִּגְעוֹ, אִם כֵּן לִיכְתּוֹב קְרָא ״וְכִי יִטְהַר הַזָּב״ וְלִישְׁתּוֹק. ״מִזּוֹבוֹ״ לְמָה לִי? לִימֵּד עַל זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת שֶׁטָּעוּן סְפִירַת שִׁבְעָה.
Et si tu disais que ce terme : De son écoulement, est nécessaire pour dériver une inclusion différente, c’est-à-dire qu’il compte sept jours lorsqu’il est pur de son écoulement et non de sa lèpre, et qu’il était donc nécessaire d’écrire ce terme, cela n’est pas exact. Car si c’était le cas, alors que le verset écrive : « Et lorsque le zav est purifié » et que le verset garde le silence et omette ce terme, et il aurait été clair que même celui qui est atteint de lèpre compte sept jours purs une fois qu’il est purifié de son écoulement. Pourquoi alors ai-je besoin du terme : De son écoulement ? Il faut plutôt le comprendre comme un terme inclusif qui enseigne au sujet d’un zav qui a eu deux écoulements, qu’il aussi requiert un compte de sept jours purs.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין מְצוֹרָע מוּסְגָּר לִמְצוֹרָע מוּחְלָט אֶלָּא פְּרִיעָה וּפְרִימָה.
MICHNA :La différence entre un lépreux mis en quarantaine, c’est-à-dire une personne examinée par un prêtre qui a constaté que ses symptômes n’étaient pas concluants, et qui doit donc rester isolée pendant une période pouvant aller jusqu’à deux semaines afin de voir si des symptômes concluants apparaissent ; et un lépreux confirmé, c’est-à-dire une personne dont les symptômes étaient concluants et que le prêtre a déclaré lépreux de manière absolue, concerne seulement le fait de laisser les cheveux de sa tête pousser en désordre et de déchirer ses vêtements. Un lépreux confirmé est tenu de laisser les cheveux de sa tête pousser en désordre et de déchirer ses vêtements ; un lépreux mis en quarantaine ne l’est pas.
אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט אֶלָּא תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים.
La différence entre un lépreux purifié de la quarantaine, dont les symptômes ne sont jamais devenus concluants, et un lépreux purifié d’un état de lèpre confirmée réside seulement dans le rasage des poils de tout son corps et l’offrande d’oiseaux comme offrande de purification, obligations qui incombent uniquement au lépreux confirmé.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן שִׁילּוּחַ [וְטוּמְאָה] — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GUEMARA : La Guemara déduit qu’en ce qui concerne la question de l’expulsion, de l’ensemble des trois camps dans le campement des Israélites dans le désert et des villes entourées de murailles en Eretz Yisrael, ainsi que l’impureté rituelle d’un lépreux : celui-ci, le lépreux mis en quarantaine, et celui-là, le lépreux confirmé, sont égaux.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנֵי רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא: ״וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן מִסְפַּחַת הִיא וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְטָהֵר״, טָהוֹר מִפְּרִיעָה וּפְרִימָה דְּמֵעִיקָּרָא.
La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? La Guemara répond : C’est comme Rav Shmuel bar Yitzḥak l’a enseigné dans une baraita devant Rav Houna. Il est écrit au sujet d’un lépreux qui a été purifié de la quarantaine : « Le prêtre le déclarera pur : ce n’est qu’une dartre, et il lavera ses vêtements et sera purifié [vetaher] » (Lévitique 13:6). Le mot vetaher n’est pas au futur, ce qui indiquerait qu’à partir de ce moment il est purifié ; il est plutôt au présent, indiquant que dès le départ, même avant la déclaration du prêtre, il était pur au sens où il était exempté de l’obligation initiale de laisser pousser les cheveux de sa tête en désordre et de déchirer ses vêtements, car ces obligations incombent exclusivement au lépreux confirmé.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, גַּבֵּי זָב דִּכְתִיב ״וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְטָהֵר״, הָתָם מַאי ״וְטָהֵר״ מֵעִיקָּרָא אִיכָּא?
Rava lui dit : Cependant, si c’est le cas, c’est-à-dire que vetaher signifie qu’une personne est quelque peu pure dès le départ, alors concernant un zav, comme il est écrit : « Il lavera ses vêtements, et baignera sa chair dans de l’eau vive, et il sera pur [vetaher] » (Lévitique 15:13), là, quel sens de : et il sera pur, dès le départ, y a-t-il dans ce cas ? Jusqu’à ce moment-là, le zav était rituellement impur à tous égards.
אֶלָּא: טָהוֹר הַשְׁתָּא מִלְּטַמֵּא כְּלִי חֶרֶס בְּהֶיסֵּט, אַף עַל גַּב דַּהֲדַר חָזֵי — לָא מְטַמֵּא לְמַפְרֵעַ.
Au contraire, vetaher signifie que désormais il est pur quant au fait de rendre impurs des récipients en terre cuite par déplacement. Il existe une halakha selon laquelle un zav rend un récipient impur s’il provoque son déplacement, même sans entrer en contact direct avec lui, même si l’ouverture du récipient est inférieure à un palme. Le verset enseigne qu’une fois que le zav est purifié par le compte et l’immersion, il ne rend plus les récipients impurs de cette manière. La nouveauté ici est que même s’il connaît ensuite une autre émission, il ne rend pas les récipients impurs rétroactivement. Cette émission n’est pas liée aux émissions précédentes. Par conséquent, lorsqu’il connaît cette émission, le zav n’est pas considéré rétroactivement comme ayant été rituellement impur pendant tout ce temps, même après l’immersion. Au contraire, puisqu’il a compté sept jours purs et s’est immergé, le statut juridique de cette dernière émission est celui d’une nouvelle émission.
הָכָא נָמֵי טָהוֹר [הַשְׁתָּא מִלְּטַמֵּא בְּבִיאָה לְמַפְרֵעַ].
Ici aussi, en ce qui concerne le lépreux, vetaher signifie que le lépreux qui était en quarantaine est maintenant pur et ne rend pas rétroactivement le contenu d’une maison impur par son entrée dans la maison. Si quelqu’un présentant des symptômes non concluants de lèpre a été mis en quarantaine puis déclaré rituellement pur, et que, par la suite, des symptômes concluants de lèpre se sont développés, il n’est pas considéré comme lépreux depuis le moment de la quarantaine initiale, auquel cas le contenu de toute maison dans laquelle il est entré depuis ce moment serait rendu impur rétroactivement. Au contraire, une fois purifié, il était absolument pur. Ces symptômes concluants ultérieurs sont sans rapport avec les symptômes non concluants précédents. Par conséquent, la preuve avancée par Rav Shmuel bar Yitzḥak n’est pas une preuve.
אֶלָּא אָמַר רָבָא, מֵהָכָא: ״וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע״, מִי שֶׁצָּרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בְּגוּפוֹ — יָצָא זֶה שֶׁאֵין צָרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בְּגוּפוֹ אֶלָּא בְּיָמִים.
Au contraire, Rava a dit que la halakha selon laquelle un lépreux mis en quarantaine est exempté de l’obligation de laisser pousser ses cheveux et de déchirer ses vêtements est dérivée d’ici. Il est écrit : « Et le lépreux en qui [bo] est la plaie, ses vêtements seront déchirés, et les cheveux de sa tête pousseront en désordre » (Lévitique 13:45), indiquant que seul celui dont la lèpre dépend de l’état de son corps, en qui est la plaie, est tenu de laisser pousser ses cheveux en désordre et de déchirer ses vêtements. Cela exclut ce lépreux dont la lèpre ne dépend pas uniquement de l’état de son corps, mais plutôt du passage des jours, puisqu’il est tenu d’attendre sept jours.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה ״כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא״, מִי שֶׁצָּרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בְּגוּפוֹ — הוּא דְּטָעוּן שִׁילּוּחַ, וְשֶׁאֵין צָרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בְּגוּפוֹ — אֵין טָעוּן שִׁילּוּחַ,
Abaye lui dit : Cependant, si c’est le cas, alors aussi au sujet du verset : « Tous les jours pendant lesquels la plaie sera en lui [bo], il sera impur » (Lévitique 13:46), dis : celui dont la lèpre dépend de l’état de son corps nécessite l’expulsion du camp, et celui dont la lèpre ne dépend pas uniquement de l’état de son corps, mais plutôt du passage des jours, ne nécessite pas d’expulsion.
וְכִי תֵּימָא: הָכִי נָמֵי, וְהָא קָתָנֵי: אֵין בֵּין מְצוֹרָע מוּסְגָּר לִמְצוֹרָע מוּחְלָט אֶלָּא פְּרִיעָה וּפְרִימָה, הָא לְעִנְיַן שִׁילּוּחַ וּלְטַמּוֹיֵי בְּבִיאָה — זֶה וָזֶה שָׁוִין!
Et si tu disais : En effet, c’est ainsi, mais n’est-il pas enseigné dans la michna : La différence entre un lépreux mis en quarantaine et un lépreux confirmé n’est que concernant le fait de laisser pousser les cheveux de sa tête en désordre et de déchirer ses vêtements ? Et il en est déduit que, concernant la question de l’expulsion et la capacité d’un lépreux à rendre impur le contenu d’une maison par son entrée dans la maison, aussi bien celui-ci, le lépreux mis en quarantaine, que celui-là, le lépreux confirmé, sont égaux.
אֲמַר לֵיהּ: ״יְמֵי״ ״כׇּל יְמֵי״ — לְרַבּוֹת מְצוֹרָע מוּסְגָּר לְשִׁילּוּחַ.
Rava lui dit : Il existe une autre source pour l’obligation d’expulser du camp le lépreux mis en quarantaine. Le verset aurait pu dire : Les jours durant lesquels la plaie sera sur lui. Au lieu de cela, le verset dit : Tous les jours, pour inclure un lépreux mis en quarantaine dans l’obligation d’expulsion du camp, comme un lépreux confirmé.
אִי הָכִי, תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים מַאי טַעְמָא לָא? דְּקָתָנֵי: אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לַטָּהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט — אֶלָּא תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים!
La Guemara demande : Si tel est le cas, quelle est la raison pour laquelle un lépreux en quarantaine n’est pas tenu au rasage de tous les poils de son corps et à l’apport d’oiseaux comme offrande de purification dans le cadre de son processus de purification ? Comme l’enseigne la michna : La différence entre un lépreux purifié de la quarantaine, dont les symptômes ne sont jamais devenus définitifs, et un lépreux purifié d’un état de lèpre confirmée, est seulement en ce qui concerne le rasage de tous les poils de son corps et l’apport d’oiseaux comme offrande de purification.
אָמַר אַבָּיֵי: אָמַר קְרָא: ״וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע הַצָּרַעַת״, מִי שֶׁצָּרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בִּרְפוּאוֹת. יָצָא זֶה שֶׁאֵין צָרַעְתּוֹ תְּלוּיָה בִּרְפוּאוֹת אֶלָּא בְּיָמִים.
Abaye a dit que le verset déclare : « Et le prêtre sortira hors du camp, et le prêtre regardera, et voici, si la plaie de lèpre est guérie chez le lépreux » (Lévitique 14:3), alors commence le processus de purification qui comprend le rasage et l’apport d’oiseaux. Cela indique que ces halakhot s’appliquent à un lépreux confirmé dont la lèpre dépend de la guérison, à l’exclusion de ce lépreux dont la lèpre ne dépend pas seulement de la guérison mais plutôt du passage de jours. Même si ses symptômes sont guéris, il n’est pur qu’à la fin des sept jours de quarantaine.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת, אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכׇל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית.
MICHNA :La différence entre les rouleaux de la Torah et les phylactères et les mezouzot, en termes de la manière dont ils sont écrits, est seulement que les rouleaux de la Torah sont écrits dans n’importe quelle langue, tandis que les phylactères et les mezouzot sont écrits uniquement en Ashurit, c’est-à-dire en hébreu et en utilisant l’écriture hébraïque.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף בִּסְפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְווֹנִית.
Rabban Shimon ben Gamliel dit : Même en ce qui concerne les rouleaux de la Torah, les Sages ont permis qu’ils ne soient écrits qu’en grec. Les rouleaux de la Torah écrits dans toute autre langue n’ont pas la sainteté d’un rouleau de la Torah.
גְּמָ׳ הָא לְתוֹפְרָן בְּגִידִין וּלְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GUEMARA : La Guemara déduit que, en ce qui concerne la question de la couture des feuilles de parchemin avec des tendons, et en ce qui concerne le fait de rendre les mains de celui qui les touche impures, aussi bien ceci, les rouleaux de la Torah, que cela, les phylactères et les mezuzot, sont égaux. Les Sages ont promulgué un décret rendant impures, d’une impureté rituelle de second degré, les mains de quiconque touche des rouleaux sacrés.
וּסְפָרִים נִכְתָּבִין בְּכׇל לָשׁוֹן וְכוּ׳. וּרְמִינְהוּ: מִקְרָא שֶׁכְּתָבוֹ תַּרְגּוּם, וְתַרְגּוּם שֶׁכְּתָבוֹ מִקְרָא, וּכְתָב עִבְרִי — אֵינוֹ מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם עַד שֶׁיִּכְתְּבֶנּוּ בִּכְתָב אַשּׁוּרִית, עַל הַסֵּפֶר, וּבִדְיוֹ.
La michna a déclaré : les rouleaux de la Torah sont écrits dans n’importe quelle langue. Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraita : Un rouleau de la Torah contenant un verset en hébreu de la Torah que l’on a écrit en traduction araméenne, ou un verset écrit en traduction araméenne que l’on a écrit dans l’hébreu de la Torah, ou qui a été écrit en ancienne écriture hébraïque et non en Ashurit, rend les mains impures seulement si on l’écrit en écriture Ashurit, sur un rouleau de parchemin et à l’encre. Apparemment, contrairement à la michna, un rouleau écrit dans une langue autre que l’hébreu n’est pas sacré.
אָמַר רָבָא: לָא קַשְׁיָא
Rava a dit : Ce n’est pas difficile.