Cela enseigne qu’il a passé la nuit dans les profondeurs [be’umeka] de la halakha, c’est-à-dire qu’il a passé la nuit à étudier la Torah avec le peuple juif. Et Rav Shmuel bar Unya a dit : l’étude de la Torah est plus grande que l’offrande des sacrifices quotidiens, comme il est dit : « Je suis venu maintenant » (Josué 5:14), ce qui indique que l’ange est venu réprimander Josué pour avoir négligé l’étude de la Torah et non pour avoir négligé l’offrande quotidienne. Par conséquent, comment les Sages de la maison de Rabbi Yehuda HaNasi ont-ils déterminé que le service du Temple est plus important que l’étude de la Torah ?}

La Guemara explique que ce n’est pas difficile. Cette déclaration, concernant l’histoire de Josué, fait référence à l’étude de la Torah par les masses, qui est plus grande que le service du Temple. Cette autre déclaration des Sages de la maison de Rabbi Yehouda HaNassi fait référence à l’étude de la Torah par un individu, qui est moins importante que le service du Temple.

La Guemara demande : l’étude de la Torah d’un individu est-elle une chose légère ? N’avons-nous pas appris dans une michna : Pendant les jours intermédiaires d’une fête, les femmes peuvent se lamenter à l’unisson sur la mort du défunt, mais elles ne peuvent pas frapper des mains en signe de deuil ? Rabbi Yishmaël dit : Celles qui sont proches de la bière peuvent frapper des mains. À la nouvelle lune, à Hanoucca et à Pourim, qui ne sont pas prescrits par la loi de la Torah, elles peuvent à la fois se lamenter et frapper des mains en signe de deuil. Cependant, dans les deux groupes de jours, elles ne peuvent pas pousser des lamentations responsives, une forme de lamentation où une femme se lamente et les autres répètent après elle.

Et Rabba bar Huna dit : Toutes ces règles ont été énoncées au sujet d’une personne ordinaire, mais il n’y a pas de restrictions concernant les expressions de deuil pendant les jours intermédiaires d’une fête en présence d’un érudit de la Torah décédé. Si un érudit de la Torah meurt pendant les jours intermédiaires d’une fête, les femmes peuvent se lamenter, frapper des mains et gémir en alternance comme n’importe quel autre jour, et à plus forte raison à Hanoucca et à Pourim. Cela indique que même l’étude de la Torah d’un individu est d’une grande importance.

La Guemara rejette cet argument : Tu parles de l'honneur qui doit être rendu à la Torah, et en effet, l'honneur qui doit être rendu à la Torah dans le cas d'un individu érudit de la Torah est important ; mais l'étude de la Torah par un individu en elle-même est légère et moins importante que le service du Temple.

§ Rava dit : Il m’est évident que, s’il faut choisir entre le service du Temple et la lecture de la Méguila, la lecture de la Méguila a préséance, sur la base de l’exposé de Rabbi Yossei bar Ḥanina au sujet de l’expression « chaque famille » (Esther 9:28). De même, s’il faut choisir entre l’étude de la Torah et la lecture de la Méguila, la lecture de la Méguila a préséance, sur la base du fait que les Sages de la maison de Rabbi Yehouda HaNassi se sont appuyés sur l’exposé de Rabbi Yossei bar Ḥanina pour statuer que l’on interrompt l’étude de la Torah afin d’entendre la lecture de la Méguila.

De plus, il est évident que s’il faut choisir entre l’étude de la Torah et le fait de s’occuper d’un mort sans personne pour l’enterrer [met mitzva], la tâche d’enterrer le met mitzva a priorité. Cela est déduit de ce qui est enseigné dans une baraita : On interrompt son étude de la Torah pour accompagner un mort à l’enterrement, et pour se joindre à un cortège nuptial et faire entrer la mariée. De même, s’il faut choisir entre le service du Temple et le fait de s’occuper d’un met mitzva, s’occuper du met mitzva a priorité, sur la base de la halakha dérivée de l’expression « ou pour sa sœur » (Nombres 6:7).

Comme cela est enseigné dans une baraita au sujet des versets traitant des lois du naziréen : « Tous les jours pendant lesquels il se consacre au Seigneur, il ne s’approchera pas d’un corps mort. Ni pour son père, ni pour sa mère, ni pour son frère, ni pour sa sœur, il ne se rendra rituellement impur pour eux à leur mort » (Nombres 6:6–7). Quel est le sens lorsque le verset dit : « ou pour sa sœur » ? Le verset précédent, qui énonce que le naziréen ne peut pas s’approcher d’un corps mort, lui interdit déjà de devenir impur par contact avec sa sœur. Par conséquent, le second verset est compris comme enseignant une autre halakha : Celui qui allait abattre son agneau pascal ou circoncire son fils, et apprit que l’un de ses proches était mort, on aurait pu penser que lui devait revenir et devenir rituellement impur par l’impureté transmise par un cadavre.

Vous avez dit : Il ne deviendra pas impur ; la mort de son parent ne l’emportera pas sur une mitzva si importante de la Torah. On aurait pu penser : De même qu’il ne devient pas impur pour sa sœur, ainsi il ne devient pas impur pour un mort que personne n’est là pour enterrer [met mitzva]. Le verset déclare : « Ou pour sa sœur » ; il ne peut pas devenir impur pour sa sœur, puisqu’une autre personne peut s’occuper de son enterrement, mais il devient impur pour un met mitzva.

Sur la base de ces prémisses, Rava a soulevé un dilemme : s’il faut choisir entre la lecture de la Méguila et le fait de s’occuper d’un met mitzva, lequel des deux a priorité ? Est-ce que la lecture de la Méguila a priorité en raison de la valeur de la publication du miracle, ou peut-être l’enterrement du met mitzva a-t-il priorité en raison de la valeur de la préservation de la dignité humaine ? Après avoir soulevé le dilemme, Rava l’a ensuite résolu lui-même et a statué que s’occuper d’un met mitzva a priorité, comme le Maître l’a dit : Grande est la dignité humaine, car elle l’emporte sur une interdiction dans la Torah. Par conséquent, elle l’emporte certainement sur l’obligation de lire la Méguila, malgré le fait que la lecture de la Méguila publie le miracle.

§ La Guemara examine la question elle-même citée au cours de la discussion précédente. Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Une ville fortifiée, et toutes les localités adjacentes à elle, et toutes les localités qui peuvent être vues avec elle, c’est-à-dire qui peuvent être vues depuis la ville fortifiée, sont considérées comme la ville fortifiée, et la Meguila est lue le quinzième. Il a été enseigné dans la Tosefta : Telle est la halakha concernant une localité adjacente à une ville fortifiée, bien qu’elle ne puisse pas être vue depuis celle-ci, ainsi qu’un endroit qui peut être vu depuis la ville fortifiée, bien qu’il ne lui soit pas adjacent.

La Guemara examine la Tosefta : Soit qu’en ce qui concerne un endroit qui peut être vu depuis la ville fortifiée, bien qu’il ne lui soit pas adjacent, tu le trouves lorsque l’endroit est situé au sommet d’une montagne, et peut donc être vu depuis la ville fortifiée, bien qu’il en soit à une certaine distance. Cependant, en ce qui concerne une localité qui est adjacente à une ville fortifiée bien qu’elle ne puisse pas être vue depuis celle-ci, comment peux-tu trouver ces circonstances ? Rabbi Yirmeya a dit : Tu le trouves, par exemple, lorsque l’endroit est situé dans une vallée, et il est donc possible qu’il ne puisse pas être vu depuis la ville fortifiée, bien qu’il en soit très proche.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Une ville fortifiée qui a été d’abord habitée puis seulement ensuite entourée d’une muraille est considérée comme un village plutôt que comme une ville fortifiée. Quelle en est la raison ? Comme il est écrit : « Si un homme vend une maison d’habitation dans une ville fortifiée » (Lévitique 25:29). La formulation du verset indique qu’il s’agit d’un lieu qui a été d’abord entouré d’une muraille puis seulement ensuite habité, et non d’un lieu qui a été d’abord habité puis seulement ensuite entouré d’une muraille.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Une ville fortifiée qui n’a pas dix oisifs, c’est-à-dire des personnes qui ne travaillent pas et sont disponibles pour répondre aux besoins de la communauté, est considérée comme un village. La Guemara demande : Que nous enseigne-t-il ? Nous avons déjà appris dans une michna (5a) : Qu’est-ce qu’une grande ville ? Toute ville dans laquelle il y a dix oisifs ; cependant, s’il y en a moins que cela, c’est un village. La Guemara répond : Néanmoins, il était nécessaire que Rabbi Yehoshua ben Levi enseigne cette halakha au sujet d’une grande ville, pour indiquer que même si des oisifs arrivent là depuis un autre endroit, puisqu’ils ne sont pas des résidents locaux, elle est toujours considérée comme un village.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi aussi a dit : Une ville fortifiée qui a été détruite et ensuite de nouveau habitée est considérée comme une ville. La Guemara demande : Que signifie le terme détruite ? Si nous disons que les murailles de la ville ont été détruites, et que Rabbi Yehoshua ben Levi vient nous enseigner que si elle a été de nouveau habitée, oui, elle est traitée comme une ville fortifiée, mais si elle n’a pas été de nouveau habitée, elle n’est pas traitée ainsi, il y a une difficulté. N’est-il pas enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer bar Yosei dit : Le verset déclare : « Qui a [lo] une muraille (Torah 25:30), » et le mot lo est écrit avec un alef, ce qui signifie non, mais dans le contexte le mot lo est utilisé comme s’il était écrit avec un vav, signifiant qu’elle a une muraille. Cela indique que même si la ville n’a pas de muraille maintenant, puisque la muraille a été détruite, si elle avait une muraille auparavant, elle conserve son statut de ville fortifiée.

Plutôt, que signifie le terme détruite ? Qu’elle a été détruite en ce sens qu’elle n’a plus dix désœuvrés, et qu’elle est donc considérée comme un village. Cependant, dès qu’elle a de nouveau dix désœuvrés, elle est considérée comme une ville.