אַף שָׁוֶה כֶּסֶף נָמֵי דְּקִיץ.
de même, un objet qui vaut de l’argent doit être fixe, c’est-à-dire qu’il doit avoir une valeur clairement définie.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּתַנְיָא: ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״ – בְּכֶסֶף הוּא נִקְנֶה, וְאֵינוֹ נִקְנֶה בִּתְבוּאָה וְכֵלִים.
Rav Yosef a dit : D’où dis-je cet avis ? Comme il est enseigné dans une baraita au sujet du rachat d’un esclave hébreu : « Il rendra le prix de son rachat à partir de l’argent pour lequel il a été acheté” (Lévitique 25:51), ce qui indique : Il est acquis spécifiquement par de l’argent et il n’est pas acquis par du grain ou des ustensiles.
הַאי תְּבוּאָה וְכֵלִים הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּלָא מַקְנוּ בְּהוּ כְּלָל, ״יָשִׁיב גְּאֻלָּתוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא – לְרַבּוֹת שָׁוֶה כֶּסֶף כְּכֶסֶף;
Rav Yosef explique : Quelles sont les circonstances de ces grains et de ces ustensiles ? Si nous disons qu'un esclave hébreu ne peut pas être acquis au moyen d'eux du tout, et que seul l'argent peut être utilisé, le Miséricordieux déclare : « Il rendra le prix de sa rédemption », ce qui vient inclure tous les modes de paiement comme équivalents valables de l'argent, c'est-à-dire qu'un objet qui vaut de l'argent est la même chose que l'argent. Il n'y a aucune exigence d'utiliser précisément de l'argent ; il est également possible d'utiliser des objets ayant une valeur monétaire.
וְאִי דְּלֵית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, מַאי אִירְיָא תְּבוּאָה וְכֵלִים, אֲפִילּוּ כֶּסֶף נָמֵי! אֶלָּא לָאו דְּאִית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, וְכֵיוָן דְּלָא קַיְיצִי לָא?
Et si tu dis qu’ils n’ont pas la valeur d’une perouta, pourquoi mentionner précisément le grain et les ustensiles ? Même l’argent qui ne vaut pas une perouta ne peut pas être utilisé pour acquérir un esclave. Plutôt, n’est-ce pas qu’il s’agit ici d’un cas où le grain et les ustensiles ont bien la valeur d’une perouta, mais puisque leur valeur n’est pas fixe, non, un esclave hébreu ne peut pas être racheté avec eux ? La comparaison avec l’argent enseigne qu’un esclave hébreu ne peut être racheté qu’avec un objet ayant une valeur clairement définie, comme l’argent.
וְאִידָּךְ, הָכִי קָאָמַר: בְּתוֹרַת כֶּסֶף הוּא נִקְנֶה, וְאֵין נִקְנֶה בְּתוֹרַת תְּבוּאָה וְכֵלִים, וּמַאי נִינְהוּ – חֲלִיפִין.
Et l'autre Sage, Rabba, qui soutient qu'une évaluation n'est pas nécessaire, répondrait : Le tanna parle d'un objet valant une perouta, mais il n'enseigne pas qu'on ne peut pas racheter un esclave avec des objets dont la valeur n'est pas fixée. Au contraire, voici ce qu'il dit : Un esclave hébreu est acquis par le mode de l'argent, et il n'est pas acquis par le mode du grain ou des ustensiles. Et quel est ce mode particulier à l'acquisition du grain et des ustensiles ? Cela fait référence à l'échange symbolique. Un esclave ne peut pas être acquis par le mode d'acquisition de l'échange symbolique.
וּלְרַב נַחְמָן, דְּאָמַר: פֵּירוֹת לָא עָבְדִי חֲלִיפִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֶלָּא, לְעוֹלָם דְּלֵית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה. וּדְקָאָמְרַתְּ ״מַאי אִירְיָא תְּבוּאָה, וְכֵלִים אֲפִילּוּ כֶּסֶף נָמֵי!״, לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר:
La Guemara note : Cette explication n’est valable que selon ceux qui disent que le grain peut être acquis par le mode d’échange ; mais selon l’opinion de Rav Naḥman, qui a dit que les produits ne peuvent pas effectuer un échange symbolique, puisque ce mode d’acquisition ne s’applique qu’aux ustensiles, que peut-on dire ? Pourquoi le tanna mentionne-t-il le grain si le grain ne peut pas être utilisé dans un échange symbolique ? Au contraire, la Guemara rejette cette explication en faveur de la suivante : En réalité, il s’agit d’un cas où le grain et les ustensiles n’ont pas la valeur d’une perouta. Et quant à ce que tu as dit : Pourquoi mentionner spécifiquement le grain et les ustensiles ; même l’argent qui ne vaut pas une perouta ne peut pas acquérir non plus, on peut dire que le tannaparle dans le style de : Il n’est pas nécessaire.
לָא מִיבַּעְיָא כֶּסֶף, דְּאִי אִית בֵּיהּ שָׁוֶה פְּרוּטָה – אִין, אִי לָא – לָא, אֲבָל תְּבוּאָה וְכֵלִים, אֵימָא מִדִּמְקָרְבָא הֲנָאָתַיְיהוּ, גָּמַר וּמַקְנֵי נַפְשֵׁיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara explique : Il n’est pas nécessaire d’énoncer au sujet de l’argent que s’il a la valeur d’une perouta, oui, on effectue une acquisition avec lui, et sinon, alors non, on ne peut pas effectuer d’acquisition avec lui. Mais, au sujet du grain et des ustensiles, on pourrait dire que, puisque leur utilité est immédiatement disponible, c’est-à-dire qu’on peut en profiter tout de suite dans leur état actuel, peut-être que l’esclave décide et transfère la propriété de lui-même au maître même pour moins que la valeur d’une perouta. Par conséquent, le tanna nous enseigne qu’un objet valant moins d’une perouta ne peut pas effectuer d’acquisition malgré le raisonnement ci-dessus.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּתַנְיָא: ״עֵגֶל זֶה לְפִדְיוֹן בְּנִי״, ״טַלִּית זֹה לְפִדְיוֹן בְּנִי״ – לֹא אָמַר כְּלוּם. ״עֵגֶל זֶה בְּחָמֵשׁ סְלָעִים לְפִדְיוֹן בְּנִי״, ״טַלִּית זוֹ בְּחָמֵשׁ סְלָעִים לְפִדְיוֹן בְּנִי״ – בְּנוֹ פָּדוּי.
Rav Yosef a dit : D’où puis-je dire que les fiançailles ne peuvent être effectuées qu’avec un objet dont la valeur est clairement définie ? Comme il est enseigné dans une baraita (Tosefta, Bekhorot 6:4), que si quelqu’un dit à un prêtre : Ce veau sera pour la rédemption de mon fils premier-né , ou : Ce manteau sera pour la rédemption de mon fils premier-né , alors il n’a rien dit. Mais s’il a dit : Ce veau d’une valeur de cinq sela sera pour la rédemption de mon fils premier-né , ou : Ce manteau d’une valeur de cinq sela sera pour la rédemption de mon fils premier-né , alors son fils est racheté.
הַאי פִּדְיוֹן, הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּלָא שָׁוֵי, כֹּל כְּמִינֵּיהּ? אֶלָּא לָאו אַף עַל גַּב דְּשָׁוֵי, וְכֵיוָן דְּלָא קַיְיצִי – לָא?
La Guemara précise : Quelles sont les circonstances concernant ce rachat avec un veau ou un manteau qui n’ont pas de valeur clairement définie ? Si nous disons qu’ils ne valent pas cinq sela, est-il en son pouvoir de donner à un prêtre moins que le montant fixé ? Pourquoi envisagerait-on même que peut-être le fils soit racheté ? Ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où, bien qu’ils valent cette somme, on ne peut pas effectuer le rachat avec eux dans le cas de la première clause puisque leur valeur n’est pas fixée ? Cela montre qu’il y a une différence entre un objet dont la valeur est fixée et un objet dont la valeur ne l’est pas.
לָא, לְעוֹלָם דְּלָא שָׁוֵי, וּכְגוֹן דְּקַבֵּיל כֹּהֵן עִילָּוֵיהּ. כִּי הָא דְּרַב כָּהֲנָא שָׁקֵיל סוּדָרָא מִבֵּי פִּדְיוֹן הַבֵּן, אָמַר (לֵיהּ): לְדִידִי חֲזֵי לִי חָמֵשׁ סְלָעִים.
La Guemara rejette cette suggestion : Non ; en réalité, il s’agit d’un cas où le veau ou le manteau ne vaut pas cinq sela, et la clause finale se rapporte à un cas où le prêtre a accepté sur lui-même d’évaluer les objets comme s’ils valaient cette somme, c’est pourquoi le fils est racheté. Cela ressemble à cet incident dans lequel Rav Kahana, qui était prêtre, a pris un tissu [sudara] de la maison d’un homme tenu d’accomplir la rédemption de son fils premier-né . Rav Kahana a dit à l’homme : Pour moi, je considère ce tissu comme s’il valait cinq sela.
אָמַר רַב אָשֵׁי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא כְּגוֹן רַב כָּהֲנָא, דְּגַבְרָא רַבָּה הוּא וּמִבְּעֵי לֵיהּ סוּדָרָא אַרֵישֵׁיהּ, אֲבָל כּוּלֵּי עָלְמָא – לָא. כִּי הָא דְּמָר בַּר רַב אָשֵׁי זְבַן סוּדָרָא מֵאִימֵּיהּ דְּרָבָא מִקּוּבֵּי שָׁוֵי עַשְׂרָה בִּתְלֵיסַר.
Rav Ashi a dit : Nous avons dit qu’il est possible de racheter son fils de cette manière seulement lorsque le prêtre est un particulier tel que Rav Kahana, qui est un grand homme et qui a besoin de porter un tissu sur la tête. Il était courant que les personnes importantes portent un foulard sur la tête. Mais, en ce qui concerne tous les autres, c’est-à-dire ceux qui ne portent pas ces tissus et ne peuvent pas dire que cela vaut cette somme pour eux, non, ils ne peuvent pas effectuer le rachat du fils premier-né de cette manière. La Guemara cite une preuve qu’une personne distinguée qui a besoin d’un tissu paiera une grande somme pour celui-ci. C’est comme cet incident dans lequel Mar bar Rav Ashi a acheté un tissu à la mère de Rabba, de Kovei, pour treize dinars, bien qu’il valût dix, parce qu’il avait besoin d’un tissu.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְנָתַן לָהּ דִּינָר – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַשְׁלִים. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דְּאָמַר לַהּ ״מָנֶה״ וְיָהֵב לַהּ דִּינָר, כְּמַאן דְּאָמַר לַהּ: ״עַל מְנָת״ דָּמֵי.
§ Rabbi Elazar dit : Si un homme a dit à une femme : Sois fiancée à moi avec cent dinars, et il lui a donné un dinar sur les cent, elle est fiancée immédiatement et il doit ensuite compléter le paiement du reste de la somme qu’il lui a promise. Quelle en est la raison ? Puisqu’il lui a dit : Sois fiancée à moi avec cent dinars, et pourtant il ne lui a donné qu’un seul dinar, il est comme quelqu’un qui lui a dit : Sois fiancée à moi à condition que je te donne cent dinars. En d’autres termes, il la fiance maintenant avec un dinar à condition qu’il paie les quatre-vingt-dix-neuf restants à l’avenir. Les fiançailles prennent donc effet immédiatement, et il lui doit le reste des cent dinars.
וְאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי.
La Guemara ajoute : Et cela est conforme à l’opinion selon laquelle Rav Houna dit que Rav dit : En ce qui concerne quiconque énonce une stipulation en employant l’expression : À condition que, cela est équivalent au fait de stipuler que l’accord prenne effet rétroactivement à partir de maintenant. Un accord stipulé au moyen de l’expression : À condition que, prend effet immédiatement. Cela n’est pas comme un accord ordinaire, qui ne prend effet qu’après que la condition a été remplie.
מֵיתִיבִי: ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְהָיָה מוֹנֶה וְהוֹלֵךְ, וְרָצָה אֶחָד מֵהֶן לַחֲזוֹר אֲפִילּוּ בַּדִּינָר הָאַחֲרוֹן – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ.
La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita (Tosefta 2:10). Si un homme dit à une femme : Sois fiancée à moi avec cent dinars, et pendant qu’il comptait l’argent, l’un d’eux voulait se rétracter des fiançailles, il est au pouvoir de l’un ou de l’autre de le faire même lorsqu’il ne reste à remettre que le dernier dinar. Cela indique que les fiançailles ne prennent effet qu’une fois les cent dinars entièrement payés.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּאָמַר ״בְּמָנֶה זֶה״. הָא מִדְּסֵיפָא ״בְּמָנֶה זֶה״, רֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם,
La Guemara répond : De quoi s’agit-il ici ? C’est un cas où il dit à la femme : Sois fiancée à moi avec ces cent dinars. Dans ce cas, la totalité des cent dinars, et non seulement le premier dinar, constitue l’argent des fiançailles. La Guemara soulève une difficulté à l’égard de cette réponse : Du fait que la clause finale de la baraita emploie l’expression : avec ces cent dinars, on peut déduire que la première clause traite de cent dinars non spécifiés.
דְּקָא תָנֵי סֵיפָא: אָמַר לָהּ ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה זֶה״ וְנִמְצָא מָנֶה חָסֵר דִּינָר, אוֹ דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. דִּינָר רַע – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַחְלִיף.
Comme cela est enseigné dans la clause finale de cette baraita, si il a dit à une femme : Sois fiancée à moi avec ces cent dinars, et il s’est avéré qu’il y avait cent dinars moins un dinar, ou s’il y avait un dinar de cuivre au lieu d’argent, elle n’est pas fiancée. Si l’un des dinars s’est révélé être un dinar défectueux, c’est-à-dire un dinar d’argent mais tellement usé qu’il ne serait pas universellement accepté, elle est fiancée, et il doit échanger ce dinar contre un autre. Puisque la clause finale de la baraita met l’accent sur l’expression : Ces cent dinars, il est évident que la première clause de la baraita doit faire référence à cent dinars non spécifiés.
לָא, רֵישָׁא וְסֵיפָא דְּאָמַר ״בְּמָנֶה זֶה״, וּפָרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ: רָצָה אֶחָד מֵהֶן לַחֲזוֹר, אֲפִילּוּ בְּדִינָר הָאַחֲרוֹן – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. כֵּיצַד – כְּגוֹן דְּאָמַר לַהּ ״בְּמָנֶה זוֹ״.
La Guemara rejette cette opinion : Non ; on peut dire que la première clause et la dernière clause se réfèrent toutes deux à un cas où il a dit : Avec ces cent dinars, et la dernière clause explique la première clause, comme suit : Si l’un d’eux souhaite se rétracter des fiançailles, cela est au pouvoir de l’un comme de l’autre de le faire même lorsqu’il ne reste à donner que le dernier dinar. Comment cela ? Il s’agit d’un cas où il lui a dit : Avec ces cent dinars.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ רֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם, הַשְׁתָּא בְּמָנֶה סְתָם לָא הָווּ קִידּוּשֵׁי, ״בְּמָנֶה זֶה״ מִיבַּעְיָא?
La Guemara commente : Et de même, il est raisonnable d’expliquer la baraita de cette manière, car, s’il te vient à l’esprit que la première clause fait référence à cent dinars non spécifiés, considère ce qui suit : Or, si ce n’est pas des fiançailles dans un cas impliquant cent dinars non spécifiés, et qu’elle peut retirer son consentement aux fiançailles, est-il nécessaire de dire qu’elle peut se rétracter lorsqu’il dit : Avec ces cent dinars ? Si telle était l’interprétation correcte de la première clause, la décision de la dernière clause serait inutile.
אִי מִשּׁוּם הָא לָא אִירְיָא – תְּנָא סֵיפָא לְגַלּוֹיֵי רֵישָׁא, שֶׁלֹּא תֹּאמַר רֵישָׁא ״בְּמָנֶה זֶה״, אֲבָל בְּמָנֶה סְתָם הָווּ קִידּוּשִׁין, תְּנָא סֵיפָא ״בְּמָנֶה זֶה״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם, וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא הָווּ קִידּוּשִׁין.
La Guemara rejette cette preuve : Si c’est à cause de cette raison, il n’y a pas de preuve concluante, c’est-à-dire que la preuve de l’argument n’est pas concluante. La raison est que l’on pourrait dire que le tannaa enseigné la clause finale pour révéler le sens de la première clause. La fonction de la clause finale n’est pas d’enseigner une halakha nouvelle, mais de prévenir une lecture erronée de la première clause. La clause finale a été énoncée afin que vous ne disiez pas par erreur que la première clause ne se réfère qu’à une situation où il a dit : Avec ces cent dinars, mais dans le cas de cent dinars non spécifiés, ce serait des fiançailles. Par conséquent, le tannaa enseigné dans la clause finale : Avec ces cent dinars, ce qui enseigne par inférence que la première clause se réfère à cent dinars non spécifiés, et malgré cela ce n’est pas des fiançailles. Bien que cette preuve soit rejetée, la Guemara maintient son explication selon laquelle la première clause se réfère à un cas où il lui a dit : Avec ces cent dinars.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מוֹנֶה וְהוֹלֵךְ שָׁאנֵי, דְּדַעְתַּהּ אַכּוּלֵּיהּ.
Rav Ashi a dit : Il n’est pas nécessaire d’expliquer que la première clause de la baraita fait référence à un cas où il a dit : Avec ces cent dinars, car une situation où il était en train de compter l’argent est différente. La raison est qu’elle a la totalité des cent dinars à l’esprit, et par conséquent elle ne se contentera pas d’une partie de l’argent. Son action continue indique qu’ils s’attendent tous deux à ce qu’il lui donne la totalité des cent dinars, et, par conséquent, les deux parties peuvent se rétracter de leur accord jusqu’à ce qu’il ait fini de compter.
הַאי דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת, הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּיָדְעָה בֵּיהּ – הָא סְבַרָה וְקַבִּלָה! לָא צְרִיכָא, דְּיַהֲבֵיהּ נִיהֲלַיהּ בְּלֵילְיָא, אִי נָמֵי דְּאִשְׁתְּכַח לַיהּ בֵּינֵי זוּזֵי.
La Guemara analyse plus avant la baraita : Quelles sont les circonstances de ce dinar de cuivre mentionné ici ? Si elle sait que c’est un dinar de cuivre, elle savait et a accepté cette pièce comme un dinar. Dans ce cas, elle ne peut pas ensuite se rétracter de ses fiançailles. La Guemara répond : Non ; cela est nécessaire dans un cas où il lui a donné ce dinar la nuit et, à ce moment-là, elle n’a pas vu qu’il était en cuivre. Autrement, il s’est trouvé parmi les autres dinars, et elle n’a pas remarqué que l’un d’eux était en cuivre.
הַאי דִּינָר רַע הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא נָפֵיק – הַיְינוּ דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת! אָמַר רַב פָּפָּא: כְּגוֹן דְּנָפֵיק עַל יְדֵי הַדְּחָק.
La Guemara demande en outre : Quelles sont les circonstances de ce dinar défectueux, également mentionné dans la baraita ? S’il ne peut pas être dépensé, c’est-à-dire s’il ne peut pas circuler comme un dinar d’argent, cela revient exactement à un dinar de cuivre, car lui non plus ne vaut pas un dinar entier. Rav Pappa a dit : Il s’agit d’un cas où le dinar peut être dépensé avec difficulté, c’est-à-dire qu’il est difficile, mais non impossible, de trouver quelqu’un qui acceptera de le recevoir.
אָמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: אָמַר לַהּ ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְהִנִּיחַ לָהּ מַשְׁכּוֹן עֲלֵיהֶ[ם] – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת,
§ Rava dit que Rav Naḥman dit : Si quelqu’un a dit à une femme : Sois fiancée à moi avec cent dinars, et au lieu de les lui donner il lui a donné un gage pour l’argent, elle n’est pas fiancée.