disent : Ce sont les témoins de l’isolement, ce sont les témoins du rapport sexuel. Selon Beit Shammaï, bien qu’il y ait des témoins qu’ils se sont isolés, cela n’est pas considéré comme équivalant à un témoignage qu’ils ont eu un rapport sexuel. Et Beit Hillel soutiennent : Nous disons que ce sont les témoins de l’isolement, ce sont les témoins du rapport sexuel. Puisqu’on présume qu’ils ont eu un rapport sexuel, elle doit obtenir de lui un second acte de divorce. Et Beit Hillel concèdent à Beit Shammaï que certainement dans le cas d’une femme divorcée après les fiançailles, nous ne disons pas que ce sont les témoins de l’isolement, ce sont les témoins du rapport sexuel, parce qu’il n’est pas habitué à elle.

Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta dit au nom de Rav : En ce qui concerne celui qui fiance une femme avec un seul témoin, il n’est pas nécessaire de craindre que ses fiançailles aient pris effet, et telle est la halakhamême si l’homme et la femme reconnaissent tous deux qu’il y a eu des fiançailles. Rabba bar Rav Huna dit : En ce qui concerne celui qui fiance une femme avec un seul témoin, la Grande Cour dit qu’il n’est pas nécessaire de craindre que ses fiançailles aient pris effet. La Guemara demande : Qui est la Grande Cour ? Rav. Et il y en a qui disent une autre version de cette discussion. Rabba bar Rav Huna a dit que Rav a dit : En ce qui concerne celui qui fiance une femme avec un seul témoin, la Grande Cour dit qu’il n’est pas nécessaire de craindre que ses fiançailles aient pris effet. Qui est la Grande Cour ? Rabbi Yehuda HaNasi.

Rav Aḥadvoi bar Ami soulève une objection à partir de la baraita suivante : Il y avait deux hommes qui venaient d’outre-mer et une femme était avec eux, et ils avaient un ballot avec eux. Cet homme dit : Voici ma femme, et cet autre homme est mon esclave, et ceci est mon ballot. Et ce second homme dit : Voici ma femme, et cet autre homme est mon esclave, et ceci est mon ballot. Et la femme dit : Ceux-ci sont mes deux esclaves et ceci est mon ballot. Dans ce cas, elle a besoin de deux actes de divorce, car à l’égard de chacun d’eux il y a un doute quant à savoir si elle lui est mariée, et elle perçoit le paiement de son contrat de mariage à partir du ballot. Même selon leurs affirmations qu’elle est mariée à l’un d’eux, maintenant que chacun d’eux a divorcé d’elle, elle a au moins droit au paiement de son contrat de mariage à partir du ballot.

L’objection de Rav Aḥadvoi est la suivante : Quelles sont les circonstances de cette affaire ? Si la baraita fait référence à un cas où cet homme a deux témoins à l’appui de sa prétention et où cet autre homme a deux témoins à l’appui de sa prétention, la femme peut-elle dire : Ce sont mes deux esclaves, et ceci est mon ballot ? Après tout, il y a deux témoins qu’un des hommes est son mari. Ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où chacun des hommes n’a qu’un seul témoin ? Cela prouve qu’un mariage de fiançailles contracté en présence d’un seul témoin est valide, puisqu’elle a besoin d’un acte de divorce de chacun d’eux.

La Guemara rejette cette opinion : Et comment peux-tu comprendre cela de cette manière ? Dans une situation impliquant un témoin face à un témoignage contradictoire, comme dans le cas présent, où un autre témoin affirme qu’elle est fiancée au second homme, un seul témoin est-il considéré comme crédible בכלל ? Au contraire, il faut comprendre ce cas comme suit : Tout le monde est d’accord pour dire que, en ce qui concerne le fait de l’autoriser à se marier avec toutes les autres personnes, elle est autorisée même sans acte de divorce.

Et ici, voici ce que dit la baraita : Elle a besoin de deux actes de divorce pour percevoir le paiement de son contrat de mariage à partir du lot. Et cette décision est conforme à l’opinion de Rabbi Meir, qui dit : Même les biens meubles, et pas seulement les terres, sont soumis à un privilège pour le paiement d’un contrat de mariage. Par conséquent, pour percevoir à partir de ce lot, qui a trois demandeurs, la femme doit recevoir un acte de divorce des deux hommes, les obligeant ainsi à lui verser le paiement d’un contrat de mariage.

La Guemara demande : Quelle conclusion a été tirée au sujet du cas de celui qui fiance une autre personne en présence d’un seul témoin ? Rav Kahana a dit : Il n’est pas nécessaire de craindre que ses fiançailles aient pris effet. Rav Pappa a dit : Il faut craindre que ses fiançailles aient pris effet. Rav Ashi dit à Rav Kahana : Quel est ton avis qui t’amène à affirmer qu’il n’y a pas lieu de craindre que ses fiançailles aient pris effet ? Ce doit être que tu le déduis au moyen d’une analogie verbale du mot « affaire » écrit au sujet des relations sexuelles interdites et du mot affaire écrit au sujet des questions monétaires. La Torah déclare au sujet de celui qui souhaite divorcer de sa femme : « Parce qu’il a trouvé en elle quelque chose d’indécent » (Deutéronome 24:1), une référence à une relation adultère, et au sujet des questions monétaires elle déclare : « Sur la déposition de deux témoins, ou sur la déposition de trois témoins, une affaire sera établie » (Deutéronome 19:15).

Rav Ashi demande : Mais si c’est le cas, de même que là-bas, en matière pécuniaire, le statut juridique de l’aveu d’un plaideur est semblable à celui de cent témoins et l’oblige, de même ici, l’aveu d’un plaideur devrait être semblable à celui de cent témoins. Cela signifierait que si l’homme et la femme reconnaissent tous deux les fiançailles, ils devraient supporter les conséquences de cette affirmation. Rav Kahana lui dit : Il y a une différence entre les deux cas. Là-bas, en ce qui concerne celui qui reconnaît devoir de l’argent, il n’agit pas au détriment d’autrui, tandis qu’ici, il agit au détriment d’autrui, car leurs aveux les rendent interdits aux proches l’un de l’autre, ce qui signifie que leurs affirmations affectent également d’autres personnes.

La Guemara rapporte : Mar Zutra et Rav Adda l’Ancien, les fils de Rav Mari bar Issur, ont partagé leur bien commun entre eux. Ils se présentèrent devant Rav Ashi et lui dirent qu’ils avaient le dilemme suivant. Le Miséricordieux déclare : « Par la bouche de deux témoins, ou par la bouche de trois témoins, une affaire sera établie » (Deutéronome 19:15). Pourquoi disons-nous que deux témoins sont requis ? Afin que, si les parties concernées souhaitent se rétracter de leur accord et dire que cela n’a jamais eu lieu, elles ne puissent pas se rétracter de leur accord. Et puisque nous ne nous rétracterons pas de notre accord, nous n’avons pas besoin de témoins pour établir notre partage du bien.

Ou peut-être que l’affaire n’est établie que par des témoins. En d’autres termes, peut-être que les témoins ne fournissent pas seulement une preuve que le partage a eu lieu, mais qu’ils constituent un facteur constitutif dans son établissement d’un point de vue juridique. Rav Ashi leur dit : Les témoins n’ont été créés que pour les menteurs, et ils ne sont pas nécessaires pour établir l’affaire. Si personne ne conteste la transaction, elle reste en vigueur.

§ En ce qui concerne une question connexe, Abaye dit : Si un témoin dit à quelqu’un : Tu as mangé de la graisse interdite, et que cette personne, objet du témoignage, reste silencieuse et ne le nie pas, le témoin est jugé crédible et la personne en question doit apporter une offrande expiatoire pour sa faute. Et le tanna de la michna a également enseigné (Karetot 11b) : Si un témoin a dit à quelqu’un : Tu as mangé de la graisse interdite, et que cette personne dit : Je n’ai pas mangé, elle est exemptée d’apporter une offrande. On peut en déduire que la raison pour laquelle elle est exemptée est uniquement parce qu’elle a dit de manière catégorique : Je n’ai pas mangé, ce qui indique que si elle était restée silencieuse, le témoin est jugé crédible.

Et Abaye dit que si un témoin dit à quelqu’un : Ta nourriture rituellement pure a été rendue impure, et que cette personne reste silencieuse, le témoin est jugé crédible. Et le tanna de la michna a également enseigné (Karetot 12a) : Si un témoin a dit à quelqu’un : Ta nourriture rituellement pure a été rendue impure, et que cette personne dit : Elle n’a pas été rendue impure, il est exempt. La raison pour laquelle il est exempt est seulement parce qu’il a dit de manière définitive que sa nourriture n’a pas été rendue rituellement impure, ce qui indique que s’il était resté silencieux, le témoin est jugé crédible.

Et Abaye dit en outre que si un témoin dit à quelqu’un :