que partout où il n’y a que cinq sela disponibles, c’est-à-dire assez pour racheter un seul homme, et qu’une personne est tenue de racheter à la fois elle-même et son fils, lui, le père, a priorité sur son fils. Quelle en est la raison ? C’est que sa propre mitsva est préférable à celle qu’il accomplit au nom d’autrui. Là où ils sont en désaccord, c’est dans un cas où il y a un terrain d’une valeur de cinq sela qui est un bien grevé ayant été vendu, c’est-à-dire qu’il a vendu ce terrain à d’autres personnes mais qu’il peut être repris par son créancier antérieur, et cinq sela qui constituent un bien entièrement non vendu.

Et le raisonnement qui sous-tend le différend est le suivant : Rabbi Yehouda soutient qu’un prêt qui est écrit dans la Torah, c’est-à-dire toute obligation financière applicable selon la loi de la Torah, est considéré comme s’il était écrit dans un document, et peut donc être recouvré sur des biens grevés, comme tout prêt consigné dans un document. Cela signifie que les biens grevés d’une valeur de cinq sela sont disponibles pour sa propre rédemption, mais non pour celle de son fils, puisque la vente du bien a eu lieu avant la naissance de son premier-né. Par conséquent, avec ces cinq sela qui ne sont pas grevés, il rachète son fils, et le prêtre va et reprend possession du terrain d’une valeur de cinq sela, qui est un bien grevé, pour sa propre rédemption. De cette manière, on peut accomplir les deux mitsvot.

Et les rabbins soutiennent : Un prêt qui est écrit dans la Torah n’est pas considéré comme s’il était écrit dans un document, puisque les acheteurs ne seront pas au courant de cette obligation, de sorte qu’ils sachent que la terre peut être reprise. Et par conséquent il n’y a aucun avantage pour cet homme à racheter son fils avec les cinq sela sur lesquels il n’y a pas de privilège, et sa propre mitsva est préférable, ce qui signifie qu’il se rachète lui-même avec la terre libre. Avec la propriété grevée qui reste, il ne peut pas racheter son fils, car la terre a été vendue avant la naissance de son premier-né.

Les Sages ont enseigné : Si quelqu’un a de l’argent pour racheter son fils et pour monter à Jérusalem lors de la fête de pèlerinage, il rachète son fils puis monte à Jérusalem lors de la fête de pèlerinage. Rabbi Yehouda dit : Il monte à Jérusalem lors de la fête de pèlerinage puis rachète son fils. Son raisonnement est que ce voyage à Jérusalem pour la fête de pèlerinage est une mitsva dont le temps passe bientôt, et celle-ci, le rachat du fils premier-né, est une mitsva dont le temps ne passe pas bientôt, puisqu’elle peut être accomplie plus tard.

La Guemara demande : Certes, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, c’est comme il l’a expliqué dans son raisonnement, c’est-à-dire que Rabbi Yehouda a donné la justification de son opinion. Mais quel est le raisonnement des Sages, qui disent qu’il doit d’abord racheter son fils ? La Guemara répond que la raison est que le verset déclare : « Tous les premiers-nés de tes fils, tu les rachèteras » (Exode 34:20), puis déclare, dans le même verset : « Et nul ne paraîtra devant Moi les mains vides », en référence à la fête de pèlerinage à Jérusalem. L’ordre du verset indique qu’il faut racheter son fils premier-né avant de se rendre à Jérusalem pour la fête de pèlerinage.

Les Sages ont enseigné : D’où est-il déduit que si quelqu’un avait cinq fils premiers-nés, de cinq femmes différentes, il est tenu de les racheter tous ? Le verset déclare : « Tous les premiers-nés de tes fils, tu les rachèteras » (Exode 34:20), et l’insistance sur « tous » inclut chacun de ses fils premiers-nés. La Guemara demande : N’est-ce pas évident que tel est le cas ? Après tout, le Miséricordieux a fait dépendre cette mitsva de l’ouverture de la matrice, comme il est dit : « Consacre-Moi tout premier-né, quiconque ouvre la matrice » (Exode 13:2). Puisque chacun de ces fils est le premier-né de sa mère, il est clair que le père est tenu de racheter chacun d’eux.

La Guemara répond que cette décision est nécessaire de peur que tu ne dises que nous devrions déduire une analogie verbale entre « premier-né » mentionné ici et « premier-né » des versets traitant de l’héritage : De même que là-bas, le verset décrit un premier-né qui reçoit une double part de l’héritage comme : « les prémices de sa vigueur » (Deutéronome 21:17), c’est-à-dire qu’il est le fils premier-né de son père, et non le premier enfant né de sa mère ; de même ici, en ce qui concerne le rachat du fils premier-né, il s’agit des prémices de sa vigueur, ce qui signifierait que le père ne devrait racheter que son enfant le plus âgé. Par conséquent, cette baraita nous enseigne que ce n’est pas le cas. Au contraire, tout fils premier-né de sa mère doit être racheté.

§ La baraita enseigne qu’un père est tenu d’enseigner à son fils la Torah. La Guemara demande : D’où tirons-nous cette obligation ? Comme il est écrit : « Et vous les enseignerez [velimadtem] à vos fils » (Deutéronome 11:19). Et dans le cas où son père ne lui a pas enseigné, il est tenu de s’enseigner à lui-même, comme il est écrit, c’est-à-dire que le verset peut être lu avec une vocalisation différente : Et vous étudierez [ulmadtem].

D’où déduisons-nous qu’une femme n’est pas tenue d’enseigner la Torah à son fils ? Comme il est écrit : « Et vous enseignerez [velimadtem] », ce qui peut aussi se lire : « Et vous étudierez [ulmadtem] ». Cela indique que quiconque a le commandement d’étudier la Torah a le commandement d’enseigner, et quiconque n’a pas le commandement d’étudier n’a pas le commandement d’enseigner. Puisqu’une femme n’est pas tenue d’apprendre la Torah, elle n’est donc pas non plus tenue de l’enseigner.

La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous qu’elle n’est pas tenue de s’enseigner à elle-même ? La Guemara répond : Comme il est écrit : « Et vous enseignerez [velimadtem] », ce qui peut aussi se lire : « Et vous étudierez [ulmadtem] », ce qui indique que quiconque fait l’objet du commandement pour les autres de lui enseigner est tenu de s’enseigner à lui-même, et quiconque ne fait pas l’objet du commandement pour les autres de lui enseigner n’est pas tenu de s’enseigner à lui-même. Et d’où est-il déduit que les autres ne sont pas tenus d’enseigner à une femme ? Comme le verset l’énonce : « Et vous les enseignerez à vos fils » (Deutéronome 11:19), soulignant : Vos fils et non vos filles.

Les Sages ont enseigné : Si quelqu’un souhaite étudier la Torah lui-même et que son fils veut aussi étudier, il a priorité sur son fils. Rabbi Yehouda dit : Si son fils est assidu et vif, et que son étude perdurera, son fils a priorité sur lui. Cela ressemble à cette anecdote qui est racontée au sujet de Rav Ya’akov, fils de Rav Aḥa bar Ya’akov, que son père envoya auprès d’Abaye pour étudier la Torah. Lorsque le fils revint chez lui, son père vit que ses études n’étaient pas aiguisées, car il n’était pas suffisamment brillant. Rav Aḥa bar Ya’akov dit à son fils : Je te suis préférable, et il vaut mieux que ce soit moi qui aille étudier. Par conséquent, toi, reste assis et occupe-toi des affaires de la maison afin que je puisse aller étudier.

Abaye apprit que Rav Aḥa bar Ya’akov arrivait. Il y avait un certain démon dans la maison d’étude d’Abaye, si puissant que lorsque deux personnes y entraient, elles subissaient un préjudice, même pendant la journée. Abaye dit aux habitants de la ville : Ne donnez pas l’hospitalité [ushpiza] à Rav Aḥa bar Ya’akov afin qu’il soit forcé de passer la nuit dans la maison d’étude. Puisque Rav Aḥa bar Ya’akov est un homme juste, peut-être qu’un miracle se produira en sa faveur et qu’il tuera le démon.

Rav Aḥa ne trouva aucun endroit où passer la nuit, et entra et passa la nuit dans cette maison d’étude des Sages. Le démon lui apparut sous la forme d’un serpent avec sept têtes. Rav Aḥa bar Ya’akov commença à prier, et à chaque prosternation qu’il faisait, une des têtes du démon tombait, jusqu’à ce qu’il finisse par mourir. Le lendemain, Rav Aḥa dit aux habitants de la ville : Si un miracle ne s’était pas produit, vous m’auriez mis en danger.

Les Sages ont enseigné : Si quelqu’un doit décider s’il doit étudier la Torah ou épouser une femme, que doit-il faire d’abord ? Il doit étudier la Torah puis épouser une femme. Et s’il lui est impossible de rester sans épouse, il doit épouser une femme puis étudier la Torah. Rav Yehouda dit que Shmuel dit : La halakha est qu’il faut épouser une femme puis étudier la Torah.

Rabbi Yoḥanan dit : Comment peut-on faire cela ? Avec une meule suspendue à son cou, c’est-à-dire avec la responsabilité de subvenir aux besoins de sa famille pesant sur lui, peut-il s’adonner à l’étude de la Torah ? La Guemara commente : Et les amora’im ne sont pas en désaccord ; ceci est pour nous et cela est pour eux. En d’autres termes, une déclaration s’applique aux habitants de Babylonie, tandis que l’autre concerne ceux qui vivent en Eretz Yisrael.

§ En ce qui concerne le mariage, la Guemara rapporte : Rav Ḥisda faisait l’éloge de Rav Hamnuna auprès de Rav Houna en disant que c’est un grand homme. Rav Houna lui dit : Quand il viendra chez toi, envoie-le-moi. Lorsque Rav Hamnuna vint devant lui, Rav Houna vit qu’il ne couvrait pas sa tête avec un tissu, comme le faisaient les érudits de la Torah. Rav Houna lui dit : Quelle est la raison pour laquelle tu ne couvres pas ta tête avec un tissu ? Rav Hamnuna lui dit : La raison est que je ne suis pas marié, et il n’était pas d’usage que les hommes non mariés couvrent leur tête avec un tissu. Rav Houna détourna son visage de lui en signe de reproche, et lui dit : Veille à ce que tu ne voies pas mon visage jusqu’à ce que tu te maries.

La Guemara note : Rav Houna est conforme à sa ligne habituelle de raisonnement, comme il le dit : Si quelqu’un a vingt ans et n’a pas encore épousé une femme, tous ses jours seront dans un état de péché concernant les questions sexuelles. La Guemara demande : Peut-il te venir à l’esprit qu’il sera dans un état de péché tous ses jours ? Dis plutôt que cela signifie ce qui suit : Tous ses jours seront dans un état de pensées de péché, c’est-à-dire des pensées sexuelles. Celui qui ne se marie pas dans sa jeunesse s’habituera à des pensées relatives aux questions sexuelles, et cette habitude restera avec lui pour le reste de sa vie.

Rava a dit, et de même, l’école de Rabbi Yishmaël a enseigné : Jusqu’à ce qu’un homme atteigne l’âge de vingt ans, le Saint, béni soit-Il, s’assied et attend un homme, en disant : Quand épousera-t-il une femme ? Une fois qu’il atteint l’âge de vingt ans et ne s’est pas marié, Il dit : Que ses os gonflent, c’est-à-dire qu’il est maudit et que Dieu ne se soucie plus de lui.

Rav Ḥisda a dit : Le fait que je sois supérieur à mes collègues est parce que je me suis marié à l’âge de seize ans, et si je m’étais marié à l’âge de quatorze,